Los adinkra
Adinkra en lenguaje twi, el de los asante, significa despedida. Y aunque pueda parecer ese su origen, no parece ser más que un paralelismo adecuando el término al producto. Hablaremos más abajo sobre el hipotético orígen Gyaman de los símbolos adinkra, que dan genéricamente nombre al tejido, aunque como hemos visto cada tejido tiene nombre concreto
Los símbolos en sí hacen visual lo verbal, y ya conocemos el dicho de que ‘una imagen, vale más que mil palabras’.
Tradicionalmente, siempre se estampan los símbolos adinkra en tonos oscuros sobre tejidos oscuros, como el kuntunkuni o el birisi. Esta peculiaridad da idea de la sutiliza con que los akan establecen su manera de entender la muerte y que los demás no percibimos y se nos escapa, ya que los sellos adinkra con sus identidades específicas se llevan en una tela de color con amplias asociaciones colectivas.
Los símbolos adinkra
Los símbolos adinkra se encuentran profundamente arraigados en toda la cultura akan y los muestran en todas sus artes, permanentes y transitorias. Los símbolos adinkra son un tan simple como complejo e impactante sistema visual de recordar proverbios, máximas morales y dichos populares. Algunos de ellos evidencian con más o menos inmediatez su significado, encaminando adecuadamente a visulizar su parábola o analogía verbal asociada, mientras que otros, más abstractos, requieren de un profundo conocimiento previo.
Las imágenes adinkra representan los principios de la conducta y reflejan máximas que caracterizan las relaciones del hombre frente a lo breve e imprevisible de la vida. Comentan sobre la familia, la estructura de la sociedad o referencian hechos históricos. Algunos de ellos estan preservados al uso real como regalía y estan considerados por tanto como arte de estado. El proverbio en que se basan está por tanto asociado a la monarquía.
En las estampaciones se observa que algunas son recurrentes mientras que otras han caido en desuso y se añaden nuevas con diseños propios enlazados a proverbios establecidos.
Ciertas estampaciones antiguas no son de uso público hoy en día, pero no caen en el olvido y se valoran tanto como las más nuevas. Muchos motivos adinkra representan objetos comunes que se han asociado simbólicamente al día a día. Algunos recientes comentan eventos políticos pasados o presentes, mientras que otros se crean para el comercio actual con un creciente uso social, no funerario, de telas de adinkra conocidas como de kwasidae o vestido de domingo.
Los tejidos estampados Adinkra
Los tejidos estampados Adinkra son algunos de los primeros ejemplos de arte textil documentados de toda África Occidental.
Thomas Edward Bowdich, el enviado británico al rey de los Asante en 1817, ya hizo incampié y referenció el uso de telas fetiche o adinkra mientras residía en Kumasi. En algún momento del año 1817, él encargó una tela adinkra cuyos patrones se imprimieron usando sellos tallados en calabaza y con tintes vegetales. La tela presenta 15 simbolos como nsroma o estrellas, dono ntoasuo o tambores dono y diamantes. Fue fabricada especialmente para la colección del Museo Británico en Londres, donde se encuentra; ref.- Museo Británico nº WA-22, ver Bowdich 1819: 310.
Unos años más tarde, en 1825, el holandes F. Last al que habían nombrado comandante temporal de la Costa del Oro holandesa, encargó una tela adinkra para regalar al Rey holandes, que fue enviada desde el castillo de Elmina. La tela probablemente se hizo para Guillermo I para el ‘gabinete real de curiosidades de la Haya’ y se estampó como tradicionalmente; sin embargo, se añadió en el centro el Escudo de los Paises Bajos, el de la Casa Real, que quedó bastante tosco, a ojos occidentales, pues se añadieron alrededor motivos akan tradicionales. Se exhibe en el Museo Nacional de Etnología en Leiden.
Adinkra de Bowdich 1817 Adinkra de Last 1825
La fecha de 1825 refuerza la creencia de que el adinkra ya era usado asiduamente, e incluía una serie de motivos documentados que aún se usan en la actualidad. La fecha de 1817, sin embargo, entra en contradicción con el orígen de la llegada y uso de este tejido entre los asante.
Las historias orales locales afirman que el uso del adinkra se instauró entre los Asante como resultado de una guerra entre los reinos Asante y Gyman, cuyo rey se decía que vestía una tela de este tipo cuando fue derrotado y posteriormente asesinado en algún momento entre 1818 al 20. De hecho, el nombre del rey derrotado era Kofi Adinkra y se dice que uno de los símbolos adinkra más famosos, el conocido simplemente como adinkra, era el usado por él. Por lo que, según las tradiciones locales, el Adinkra no se conoció entre los asante hasta después de la guerra de 1818-20; sin embargo, la tela recolectada por Bowdich data de 1817, por lo tanto, anterior a la fecha tradicional de su aparición.
la tecnica de confeccion y estampación
Los recientes trabajos de campo sugieren que esta historia oral tradicional se toma más como una explicación de cómo llegaron los asante a conocer la tecnica de confeccion y estampación, que no el uso en sí de la tela con sus símbolos. Se dice que esas técnicas de estampado de telas llegaron a los asante a través del del hijo del rey Kofi Adinkra, que también fue capturado durante esta lucha y que hoy tiene un sello que reza: Adinkra ba apau, “Hijo de Adinkra”, según relatos recopilados de historias orales en el Palacio de Manhyia en Kumasi que discuten el uso del tejido adinkra en la corte durante el siglo XVIII.
Por mi parte solo una apreciación, siendo los Gyman un potente estado situado al este de lo hoy conocdo como Costa de Marfil, vecinos por tanto de los Akan y en el límite del territorio de los Asante, excelentes comerciantes, entiendo que esos tejidos podían haberse introducido paulatinamente, primero en intercambios comerciales, despues extendiéndose entre la población por lo sencillo de su confección y lo peculiar y llamativo de sus diseños, conservando el nombre del clan que regía entre los productores originales.
Un ejemplo de referencia directa es la conocida escalera de la muerte: Owuo atwedee baako mmforo, obiara bewu “Todos los hombres subirán por la escalera de la muerte”. Esta representación de la escalera también se encuentra en vasijas funerarias de arcilla, así como en los contenedores de bronce para polvo de oro y en los pesos de bronce utilizados para el pesaje de ese oro. Hay un sello adinkra moderno que tiene la representación de una calavera en él con la declaración asociada: Owuo begya hwan “A nadie le faltará la muerte”.
Los símbolos estampados adinkra
Los símbolos estampados adinkra abordarán las inseguridades y tensiones de la vida con mandatos tales como: Daben na me nsorama bepue “¿Cuándo cambiará mi estrella?” o Atamfo atwa me ho ahyia “ Mis enemigos me rodean”. Los símbolos establecerán preceptos para el comportamiento y también reconocerán la responsabilidad individual: Obra tese ahwehwe “La vida es como un espejo”. No solo es frágil sino que refleja nuestro carácter.
La bien conocida imagen de Sankofa, “del pájaro mirando por encima de su espalda”, es un mandato para un comportamiento equilibrado y responsable.
La admonición proverbial establece simbólicamente el equilibrio y la intención pacífica a través de formas conocidas en otros usos como motivos para los bastones de los lingüistas o los remates, kosua: Ekaa akyekyedee nko a nka etuo nto kwae mu da. “Esta es la mano que sostiene el huevo”.
Hay evidencias que indican que el uso de telas adinkra fue alguna vez una prerrogativa real y que a través de un proceso aún no aclarado del todo, el pueblo accedió a dicho tejido a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, incorporándose como un elemento general de uso funerario entre los akan. El rey usa tocados estampados de adinkra durante las sesiones semanales en la corte en el consejo de estado, el Asanteman, se reúne los lunes y jueves y cuando celebra sesiones públicas, los sábados.
birisi
Cuando las reuniones del consejo de estado están en sesión en el Palacio de Manhyia, los miembros del Asanteman visten birisi, telas oscuras que a menudo se sellan. Esto refleja la seriedad de las reuniones y la responsabilidad de los asistentes. La procedencia real se refleja en un protocolo de la Corte en Kumasi que prohíbe usar el mismo símbolo adinkra que el Asantehene cuando está sentado en el estrado. Hacerlo parecería ser un desafío para el Rey y llevaría a una situación incómoda, aunque no intolerable.
Dependiendo del cariz de la reunion, en vez de la usual adinkra, el Rey puede que utilice telas con inscripciones de suras o versos del Corán: Nsumankwahene Nana Domfeh Gyeabor. Esta tela protectora también se conoce como un símbolo adinkra: Hyewo a enhye “Ardo pero no me quemo”; queriendo deir que es ignífugo, en el sentido de inmúne contra la magia de los demás.
Dupuis en 1824: 142, cuando visitaba Kumasi en 1820, asevera el uso temprano de telas islámicas cuando registra que el Rey vestía “una gran tela de algodón blanco que cubría parcialmente su hombro izquierdo, que estaba tachonada con escrituras árabes en varias tintas de colores, y de un color bien brillante y bien formado”.
Si se trataba de una reunión de extrema gravedad para discutir, por ejemplo, la posibilidad de una guerra, el Rey usaría un paño kuntunkuni marrón oscuro conocido como pese Ntowma, con ramas del árbol pese estampado sobre él. El Sumo Sacerdote de los Asante, el Nsumankwahene, declaró que tenía telas caligráfiadas con suras, para usar como protección cuando se reunía con otros sacerdotes.
También tenía un gran parasol o kyini estampado con los símbolos adinkra de un etuo o rifle y una afena o espada, cruzados sobre él como símbolo de protección cuando asistía a sus actividades estatales. Otro paño, usado por el rey Nana Kwaku Dua II de Tewobaabi, tiene como patrón a un puerco espín erizado sobre un paño oscuro, usado cuando se habla de cosas serias en el tribunal local. También encargó telas inscritas con caligrafía islámica conocida como Nsebeon Ntowma a un clérigo musulmán local de Ntonso. De hecho, este instaló una tienda en el mercado local, para vender adinkras, telas con suras y amuletos islámicos, suman o nsebe.
Los paños, de hecho, son elegidos para que los use el Rey poniendo especial énfasis en el símbolo más apropiado para una ocasión o ceremonia específica como un aspecto de la política y el arte de gobernar. Esta selección es hecha por el Abanasehene.
El símbolo Aban
Estas imágenes proclamarían la fuerza o el poder del rey y por lo tanto del reino, siendo vistas y entendidas por los concurrentes y especialmente por quienes visitan la corte real en misiones diplomáticas. Los símbolos adinkra usados por el Rey sirven como validación visual de su autoridad y reclamo de poder. El símbolo Aban, La casa del Rey, que se usaba en la Corte se refiere a la casa de piedra construida por Osei Bonsu I 1802 al 23, y simboliza el poder real, la autoridad y la riqueza. El Aban fue la primera casa de piedra de dos pisos en Kumasi y se convirtió en el depósito de objetos, regalos, y ropa del Rey bajo la dirección del Abanasehene Nana Asafo Agyi II.
Varias estampillas argumentan la intención pacífica del Rey, pero también la capacidad de enfrentar cualquier amenaza. La alusión a la naturaleza es a menudo un juego metonímico en el uso de símbolos en la tela del rey cuando, por ejemplo, se estampa el símbolo adinkra conocido como Okoto, el Cangrejo. Dando a enteder que es difícil sacar un cangrejo de su agujero, pero una vez que sale lucha con total compromiso y ferocidad. El símbolo estampado “Obi nka bi”, – No ofendas a nadie que no te provoque -, argumenta la paz inherente del Rey.
Una vez excitado, sin embargo, el Rey será muy temido al proyectarse a través de la imagen de Odenkyam, el Cocodrilo, que se usó durante tiempos de guerra y conflictos. El sello adinkra de armas cruzadas, Afena, o del rifle del rey, Ohene Tuo, o de ámbos, son referencias directas a su fuerza. Varios símbolos tienen referencias específicas a las victorias obtenidas por el Rey, el más conocido es el adinkrahene, tomado de la tela usada por el derrotado Gymanhene Kofi y el sello adinkra que llevaba, por lo que también es conocido como el ‘rey de los sellos adinkra’.
A continuación, algunos símbolos tan nuevos como antiguos, pues aunque varíen sus términos, su intención sigue siendo la misma.
Sesa Wo Suban. Estrella de la mañana, lo que imprime carácter. El cambio.
Boa me na me Mmoa Wo. Independecncia, cooperacion. Ayudame, deja que te ayude.
Nkonsonkonson. El eslabón, la cadena humana común.
Samkofa. Aprender del pasado. El pájaro que para iniciar el vuelo, prepara sus alas.
Adinkrahene. Es el emblema maximo, el lider, el carisma. Simbolo primordial.
Simbología real
Tradicionalmente ciertos símbolos se reservaban al Rey. Estos en el pasado incluyeron el adinkrahene, el rey de los sellos y a Osono, el Elefante, entre otros. Un nuevo sello tallado en 1992 se sigue utilizando en la representación directa de la realeza, es Ohene Kyini, El parasol del rey. Este sigue el uso de la espada de estado, la Afena, como un símbolo primordial que está en uso desde hace ya tiempo.
Asokwa 1992, habla de haber recopilado datos recogidos en Kumasi, que registran que cada rey ostentaba un sello que debía representar en forma gráfica aquellos atributos o características por los que deseaba conocido y que se identificaran con su reinado. Estos sellos rara vez se usan públicamente. Uno de estos sellos indica: Osono tia afidie as que enhwan “La fuerza, el poder y la astucia del Rey”.
Las anécdotas históricas o determinadas situaciones relevantes quedaban sujetas a símbolos y metáforas. Por ejemplo, extraido de un hecho historico que relata que el Rey fue informado de que Gyau Atiko, lider en la batalla de Bantama entre los Gyman y los Asante, había corrido tan rápido a la batalla que todo lo que se veía era la parte de atrás de su cabeza. Más tarde, Gyau Atiko usó este patrón de corte de pelo durante una ceremonia adae. Esto no solo indicaba su valentía, sino también su iniciativa. Por tanto el de Gyau Atiko describe un estilo particular de cabello utilizado como patrón en un sello adinkra.
Otro sello popular que se ve a menudo es el de Nkotimsefuopua, “Las garras del águila”. Representaba un tipo de peinado de las jóvenes que servían a la Reina Madre, la Ahemaa en su corte. Hay un corolario para este sello relacionado con las sirvientes de la Reina, que debían ejercer sus deberes ‘sin replicar’. El símbolo no solo es una insignia real, sino también una orden para llevar a cabo sus deberes sin cuestionar. Esto se extiende a la población general, de modo que cuando un superior le dice a alguien que haga algo, debe hacerlo sin preguntas ni argumentos.
Ghana
Las diversas personas del centro de Ghana hoy en día tienen un sistema perfectamente desarrollado de comunicación visual simbólica asociada con una rica tradición oral. No obstante, muchos expertos se preguntan, a sabiendas de la facilidad de plabra de estos pueblos y por tanto de su trasmisión sea esta la que sea, de cómo, siendo en el pasado una sociedad sin lenguaje escrito, se desarrollaron e incorporaron las imágenes gráficas estampadas no escritas entre los Akan. Ante esto y la sigiente respuesta encontrada, me pregunto si no habrá algún interés reivindicativo, en vez de aceptar hechos concretos que se dan en todos los rincones de África sin tener que recurrir a algo que aunque cierto, seria un complemento que no un todo.
Retomando lo de más arriba y manteniéndolo in mente, dicen que la fuente de escritura más comúnmente utilizada o el uso de imágenes gráficas en la tela han partido de los musulmanes de la parte norte de Ghana. Puede ser, en lo de la escritura, sin duda, aunque lo de la esgrafía y estampanción, creo pudo producirse por pura explicación oral y luego ser copiada.
El comercio con el norte islamizado
El comercio con el norte islamizado, antes y después de la consolidación del estado Asante, trajo consigo cultura, conocimiento, ideas y productos islámicos. Aunque no penetraron en el sur, donde las tradicciones muy arraigadas ya empezaban a chocar con los primeros europeos, según Wilks 1971: 381, “las rutas comerciales hacia el norte, que se habían recorrido ya en el siglo XIV, se convirtieron en una compleja red de intercambio en el momento de la consolidación del reino Asante”. Los principales centros comerciales del norte, se convirtieron en fuentes no solo de bienes, sino también de la civilización islámica, ya que los musulmanes eran tan feroces y preparados guerreros, como proselitistas activos de su fe y divulgadores de su cultura.
Wilks, 1961, 1971 nos dice que:
“En el siglo XVIII, los musulmanes se encontraban en la corte real del rey en Kumasi como asesores y guardianes de registros y estaban involucrados en el comercio y la política de la nación Asante. Hay que redundar en que al igual que en casi todo el resto de los por entonces incipientes estados africanos y hasta la fecha, donde los Peul por un lado y por otro los aristocráticos Hausa, ambos pueblos de origen bereber y como antes he comentado formidables guerreros, asumieron y mantienen el control de ejercitos al modo de guardias pretorianas.”
Wilks, 1961, 1971, nos dice que:
“Bajo los musulmanes, las ciudades del norte se convirtieron en centros principales para la producción de telas, trayendo de fuera a su vez telas a la corte real en Kumasi”.
Silverman 1985 tambien comenta que:
“Hubo también en Kumasi y en otras partes, obras de cobre del norte de África con escritura árabe ‘cúfica’ trabajadas en las superficies en patrones casi abstractos. Algunos de cuyos diseños se pueden observar entre los sellos adinkra”.
la caligrafía islámica
Es clara, la atracción de las formas elegantes de la caligrafía islámica, que son de apreciar por su delicada pureza gráfica. Literalmente, las “palabras de Dios” del Corán escrito a mano, son apreciadas tanto por su religiosidad como por su exquisito sentido del diseño. Los akan no musulmanes incorporaron versos, suras, del Corán, ya sea como fórmulas mágicas o protectoras, que se escribían en pequeños trozos de papel que a menudo envolvían en cuero para llevarlos como amuletos, o sujetos a la ropa de un hombre. Resulta claro que lo que era importante por lo atractivo para un inculto espectador era la imagen gráfica, que sabía era islámica, pero a la que aplicaría un significado coherente con las creencias y principios akan. Por lo tanto, esta creencia en la ‘magia de la marca’ tanto como su significado textual, tal vez condujo al desarrollo del uso de la imagen gráfica estampada como si de un texto akan se tratara.
McLeod 1981:150, nos dice:
“Las telas adinkra parecen originalmente haber sido importadas del norte y los patrones sobre ellas pueden, en última estancia, derivar de la escritura islámica”. Lo que aunque en condicional, reafirma la posición de varios escritores con respecto al orígen y la influencia sobre la historia y uso de los Adinkra.
Hemos visto en otros pueblos africanos, que la expansión islamista condicionó sus modos de vida y creencias, tambien el cristianismo, aunque nunca consiguieron eliminar lo enraizado ancestralmente, sin dejar de valorar las aportaciones culturales y técnicas de estas otras maneras de pensar.
conexión del norte con la cultura islámica
Muchas tesis avalan la llamada conexión del norte con la cultura islámica mediante el uso de sellos adinkra cuyos proverbios o dichos asociados están directamente relacionados con las fuentes musulmanas. Estos incluyen el Nyansoa po o Nudo Musulmán de la Sabiduría; el Nkrado o Bloqueo del Musulmán; Nsaa o Patrón textil del Norte. Hay una serie de sellos cuyo diseño se basa en fuentes islámicas a los que se han asimilado proverbios akan.
Los paños cubiertos con escritura musulmana fueron usados en el pasado y continúan siendo usados hoy por sacerdotes y miembros de la realeza como protección y poder y para proclamar su fe en ese poder de manera pública. Los clérigos musulmanes continúan escribiendo amuletos para los Asantehene hoy bajo la dirección del Gran Sacerdote de los Asante, el Abanasehene Nana Asafo Agyi II, 16 de julio de 1992.
Bravmann 1983:19, describe el equilibrio entre el mensaje y su soporte visual:
“La sensibilidad estética africana se funde en todas partes con el potencial literario y gráfico del Islam, aportando una estabilidad y una forma particulares a las palabras de Dios”.
Es esta capacidad para dar a la declaración verbal una forma visual, lo que los adinkra comparten en principio con las formas islámicas.
Sin embargo, es importante mantener un equilibrio de las imágenes gráficas musulmanas asimiladas con elementos akan, porque las formas musulmanas importadas se aplicaron a los proverbios akan ya establecidos. Por lo tanto, se puede argumentar que los motivos adinkra equilibran la afirmación verbal y la imagen visual para caracterizar los pensamientos complejos a través de formas visuales simples. Es un ejemplo de la capacidad del Akan Asante para asimilar influencias externas y producir un híbrido que es más que la mera suma de los elementos constituyentes.
La creciente popularidad de los Adinkra ha pasado de ser una tela de uso exclusivo en funerales a ser un elemento fundamental en la celebración de fiestas o reuniones sociales, o acudir a la iglesia en domingo, luciéndolas como símbolo de estatus o mera presunción. A estos nuevos usos en que estos tejidos se destinan a eventos sociales, se los llama kwasidae o ‘tela del domingo’.
Esto ha propiciado el que la mayoría de las telas estampadas que se ven en la actualidad tengan ahora un orígen de producción industrial. Replican motivos y símbolos adinkra tradicionales, pero están impresos con tinte comercial para que no se desvanezcan y puedan lavarse sin perder la imagen. Este uso social de los adinkra ha llevado a otros cambios, por lo que hoy en día no es raro ver verde, amarillo y otros coloridos no tradicionales e incluso telas escocesas estampadas. La moda también parece desempeñar un nuevo papel cada vez más importante en el uso de la tela adinkra.
las telas funerarias estampadas
Mientras que las telas funerarias estampadas siguen siendo de uso común entre los hombres en los funerales, las mujeres usan el dansekra y la falda, roja o negra sin estampar. En los últimos años ha aumentado la tendencia de las mujeres a usar vestidos hechos a medida con adinkra estampado manual o de fábrica, pero retomando nuevamente la idea de la unidad o identidad del abusua, o linaje matrilinial, transmitido un símbolo o motivo común. La exhibición simbólica, la alianza familiar y la moda se fusionan a través de nuevos sentidos de vestimenta y diseño.
Hay una observación adicional interesante y un tanto inquietante en cuanto a que el uso de telas adinkra se vuelve más popular; aquellos que las usan no están familiarizados con la mayoría de los símbolos, ni conocen casi ningún proverbio o refrán asociado. Además, a medida que la fabricación industrial estampa más tela para uso puramente lúdico, menos jóvenes conocen ni se interesan por los proverbios asociados, por lo que para obtener información es realmente complicado encontrar algún anciano que lo pueda contar.
carácter occidental
Otra moda ha venido a establecerse, es de carácter occidental, prescinde de simbología aunque no de imágenes ni textos, pero estos están directamente escritos mostrando el proverbio. En estos “nuevos sellos textuales de los nuevos adinkra” se puede leer: Owuo begya hwan “¿Quién moriría en nuestro lugar?” Omipa bewu sika te ase “La gente muere mientras el dinero vive”. Asem pa asa “La bondad no tiene recompensa”. Nseu adgere yen “Estamos inundados en lágrimas”.
El uso de un texto escrito en lugar de la imagen, refleja la creciente alfabetización y la buena acojida de la escritura por la gente, entendiendolo como un válido complemento a las imágenes abstractas del uso tradicional. Hay un simbolo en sello adinkra el de Ekaa nsee nkoa cuyo proverbio refleja esta transferencia: “Si se le dejara en paz, el árbol moriría” refiriéndose a que el pájaro carpintero o nsee, solo puede vivir en el árbol muerto de onyina, donde ahueca su nido. Tanto símbolo como texto, tienen el mismo significado, pero la característica del proverbio ha cambiado.
Estudios de empresas textiles en Ghana
Estudios de empresas textiles en Ghana, realizados entre 1988 a 1992, reflejan la pérdida de lo que se puede describir como una alfabetización simbólica akan. Expertos autóctonos en las telas mayores, observaron que: “El uso del texto occidental en sellos de los adinkra, data al menos de la década de 1940 si no antes, cuando una tela de fábrica estaba marcada con las letras ABCD”. No solo le resultaba familiar al comprador alfabétizado, sino que, comprado en cantidad, todas las mujeres lo vestían llevándolo a los funerales, indicando así que eran miembros de la misma familia. El uso de texto en los adinkra refleja una dinámica interactiva que permite que los talladores de sellos y estampadores de tela agudicen su imaginación artística, y así de paso, responder a la demanda del mercado que requiere constantemente de imágenes nuevas y destacadas para hacer más vendibles las telas.
La política moderna con partidos, plataformas y emblemas también encuentra un lugar en el desarrollo de los símbolos adinkra. Durante el primer gobierno independiente en 1957, bajo Kwame Nkrumah, un sello adinkra basado en un conocido proverbio se convirtió en el símbolo del Partido Popular de la Convención.
Akokonini
El símbolo era un gallo, Akokonini, y el proverbio asociado decía: Akokoberee nim adekye na ohwe onini ano “La gallina conoce las horas del día, pero vigila el canto del gallo que lo anuncie” ¡Qué mejor metáfora para el líder de un partido político y la nación! Cuando en 1969 un nuevo gobierno llegó al poder, se talló un nuevo símbolo adinkra para hacer ver los nuevos pensamientos y modos diciendo: Owia apue esunu “El sol finalmente aparece”.
Pero tal vez las experiencias de las últimas décadas hayan moderado ambiciones y las creencias en promesas, ya que el mismo símbolo adinkra ha cambiado a: Ebi te yie “Algunos se sientan mejor”. Durante el período previo a la elección de 1992, cuando se formaban los partidos políticos, se utilizaron numerosos símbolos del corpus de motivos adinkra. Símbolos conocidos como el parasol, el elefante, el águila y la gallina con sus pollitos sirvieron para dar una identidad visual y gráfica a los nuevos partidos políticos. Sirvieron para identificar fácilmente a unos y otros, mediante el uso de símbolos bien conocidos y proverbios asociados y para dirigir a los analfabetos en su apoyo y, en última instancia, su voto.
Cuando el 4 de agosto de 1974, Ghana pasó a conducir por el lado derecho de la carretera en lugar del sistema británico de conducción por la izquierda, se produjo un dilatado período donde la confusión trajo a su vez un aumento sustancial de accidentes. Esto condujo a un popular nuevo sello adinkra conocido como: Steer, na, bekum driver “Fue el volante el que mató al conductor”. La tasa de accidentes hoy en día es solo un poco menor, pero el sello todavía está en uso con un nuevo título creado por las mujeres del mercado para hacer que la tela sea más vendible. Ahora es elegantemente conocido como ‘Mercedes’ o simplemente ‘Benz’.
la década de 1950
Hace ya tiempo, había un gran letrero luminoso en Kumasi de United Africa Company, convertido en un popular lugar donde la gente se reunía por las noches. A finales de la década de 1950, un tallador de sellos en Asokwa, ante la creciente popularidad del lugar, creo un sello al que llamó “UAC Kanea”, en inglés UAC Light, algo entendido como: “Reunete bajo la luz de UAC”. Que aunque no era estrictamente un proverbio akan, si era algo muy popular.
Es numeroso y cambiante lo que se incluye ya como símbolos de moda, desde logos como Benz o Nike a motivos tan estrafalarios y recurrentes como los que ya se pueden ver en cualquier boutique de Londres o Nueva York, eso si, estampados. Dejando atrás las botellas, banderas, mapas, logotipos publicitarios, portadas de libros y el símbolo del Programa Mundial de Alimentos que fue extraído de una lata de atún donada por Japón, que fueron otros de los sellos adinkra adoptados a finales del siglo pasado.
No hay que pensar que esto sea negativo, si acaso un componente de rápida evolución, donde cabe todo lo anterior y el que aún determinadas personas busquen usar paños que forman parte de su herencia y mantener la tradición activa, aunque aparentemente presenten elementos nuevos. Esto atestigua el dinamismo de la sociedad Akan a medida que incorporan activamente artes del pasado al presente, cambiando la apariencia y el uso para producir una forma de arte adecuada a cada tiempo.
Ya hemos visto que los adinkra los usan todos los Akan pero sobre todos los del Reino Asante y los Baulé tanto en Ghana como en Costa de Marfil. Los exponen en telas, cerámica, pesos de oro, taburetes o utiles domesticos; todo soporte es válido si se adecua a la consecución del fin.
El turismo
El turismo ha llevado a nuevas salidas en el uso de los símbolos en artículos como camisetas y joyas.
Kwame Anthony Appiah, el filosofo anglo ganés comenta que: “Estos símbolos fueron uno de los medios de una sociedad prealfabetizada para mejorar la trasmisón de conceptos complejos, matizados por la práctica”
Ya hemos dicho que la tradición oral asegura que los adinkra son de orígen Gyaman, un pueblo de orígen Abrón limítrofe al territorio del país asante. El centro de producion tradicional de este tejido en la actualidad está en la villa de Ntonso a al noroeste de Kumasi.
El oscuro pigmento, aduro, con el que se hacen los estampados, se prepara remojando, pulverizando e hirviendo la parte interna de la corteza de badie, la bridelia ferruginea, en grandes recipientes sobre fuego de leña. Una vez que se libera el color oscuro, la mezcla se cuela, y luego se hierve durante varias horas más hasta que se espese. Los sellos están tallados en un trozo del fondo de una calabaza de entre cinco y ocho centímetros cuadrados.Tienen un mango en la parte posterior, y el sello en sí mismo es ligeramente curvo, de modo que el tinte se recoge con un movimiento de balanceo.
Robert Sutherland Rattray en su libro: ‘Religion and Art Ashanti’ Oxford, 1927; dibujó una muestra de 53 símbolos adinkra explicando sus significados y que hemos visto más arriba.
1º Gyawu Atiko “La nuca de Gyawu”. 2º Akoma Noso “Corazones unidos”. 3º Epa “La esposa”. – ver tambien nº 16 -. 4º Nkyimkyim “El patrón retorcido”. 5º Nsirewa “Caracoles”. 6º Nsa Sello desconocido encontrado en un tejido con ese mismo nombre. 7º Mpuannum “Cinco mechones”. – de cabello -. 8º Duafe “Peine de madera”. 9º Dame Dame “Inteligencia e ingenio”. – juego de mesa -. 10º Aya “El helecho o No te temo. No dependo de ti”. 11º Aban “Castillo o Casa de dos pisos”. – privativo del Rey -. 12º Nkotimsefuopua “Asistente de la Reina” – debido al corte de pelo -. Realmente una variación de la esvástica. 13º Sankofa “Vuelve atrás y tráelo”. – ver nº 27 -. 14º Kuntinkantan “No te jactes o No seas arrogante”. 15º Epa “La esposa”. – como el nº 3 – 16º Nkonsonkonson “Eslabón”. – como nº 44 – 17º Nyame dua “Altar de Dios”. 18º Agyndawuru “Gong de agyin”. – un árbol -. Jugo del fruto de ese árbol que se exprime dentro de un gong que se dice resulta muy agradable a los espíritus. 19º Sepow “Cuchillo de juicio”. Se dice que un hombre a punto de ser ejecutado intentó maldecir al rey y el cuhillo le atraveso las mejillas y la lengua. 20º Adinkra hene “Rey Adinkra. Jefe de todos los Adinkra”. – ver nº34 -. 21º Fihankra “La casa circular”. 22º Papani amma yenhu Kramo “La cantidad de personas que hacen el bien, nos impide saber quienes son musulmanes”. Este proverbio hace ver que aunque los musulmanes están obligados ha hacer caridad, hay muchos otros que también lo hacen, por lo que es complicado distinguir a unos de otros. Por suerte. 23º Mmrafo ani ase “Cicatries del hausa”. 24º Musuyidie “Lo que elimina el mal”. Una tela con este diseño estampado yacía junto al lecho del rey Asante y todas las mañanas, cuando se levantaba, posaba sobre ella gtres veces su pie izquierdo. 25º Nyame, biribi wo soro, ma no me ka me nsa “Oh Dios, permite que mi mano toque todo lo que está arriba”. Este patrón estaba estampado sobre papel y colgaba sobre el dintél de una puerta del palacio. El Rey Asante solía tocar el dintel, luego su frente, luego su pecho, repitiendo cada vez, tres, estas palabras. 26º – igual que nº 1 3- 27º Akan “Ñame” – Se cree que se refiere a un tipo de planta comestible sin identificar – 28º Se die fofoo pe, ne se gyinantwi abo bedie “ Lo que quiere la planta gyinantwi de flor amarilla, es que sus semillas se vuelvan negras. Es un popular proverbio. El fofoo, o Bidens pilosa, es una planta de flor amarilla pequeña, tras la que aparece la semilla de punta negra. Es un dicho contra los celosos. 29º Mimra Krado “Cerrojo Hausa”. 30º Dwenini aben “Cuerna de carnero”. 31º Masie “Compañero”. -He escuchado-, -Lo he esondido-. Esto ensalza la virtud de la confianza 32º Dono ntoasuo “Tambor doble Dono”. 33º – igual que nº 10 – 34º Adinkra hene – como nº 2 1-. 35º Nyame mwu na ma wu “Que Nyame muera antes de morir”. 36º Hye wo nhye “Que no te queme aquel que quiere quemarte”. – ver nº 49 – 37º Gye Nyame “Excepto Dios o Solo Dios”. 38º – como nº 26 -. 39º Ohene niwa “En los pequeños ojos del Rey”. – es decir, a su favor -. 40º Akoben “El cuerno de guerra”. 41º Kwatakye atiko “Nuca de Kwatakye”. Kwatakye era un capitan del Rey. Durante la ceremonia de Odwira se dice que se rasuró de esa manera. 42º Akoma “Corazón, con una cruz en el centro”. 43º Ohen ‘tuo “El alma del Rey”. 44º – igual al nº 17 – 45º Obi nka obie “No ofenderé a nadie sin causa”. 46º Bin ka bi “Nadie debe morder al otro”. 47º Akoma “El corazón”. 48º Nsoroma “Un niño en el cielo”. Una estrella, en referencia al dicho: Oba Nyankon soroma te Nyame tan naonte ne ho so. “Como la estrella, el hijo del Ser Supremo, descanso con Dios y no dependo de mí”. 49º Nsoromma “Niño de los cielos”. Este patrón se encontraba en la almohada del Rey Asante. Parece que era un diseño copiado a los europeos. 50º Kodie mmowerewa “Las garras del águila”. 51º Dono “El tambor de Dono”. 52º Akoko nan tia `ba, na nkum’ ba “Una gallina pisa pollos pero no los mata.
Tradiciones
Tradiciones tan arraigadas es dificl que perezcan, basta ver nuestras fiestas patronales, manifestaciones de navidad o semana santa; por eso aún hoy en día, algunas personas akan mantienen en la actualidad estas costumbres y aunque con antiguas reminiscencias, utilizan estos colores con la siguiente simbología: – Negro: representa la fuerza de los antepasados. Es el color de África y de los pueblos negros. – Blanco: es la esperanza y la paz. Está asociado al luto, “descanse en paz”. – Rojo: es la sangre, la vida, la salud, vitalidad y creatividad. Sinónimo de fortaleza y espíritu guerrero. Símbolo de la sangre vertida por los antepasados. – Amarillo: suele representar la riqueza, el oro. Es el poder de África. Para los rastafaris representa al León de Judá, el buen Gobierno de África unida. – Verde: fertilidad tanto de la tierra como de la mujer. Es la fértil madre África.
Juanjo Andreu
Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano