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Juanjo Andreu

Dossier digital de antropología africana y arte tribal africano.

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Juan Jose martin Andreu

Quiénes son los Ewe Cap. I

octubre 6, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Introducción

Existe una gran confusión sobre la procedencia de casi todas las etnias africanas, en gran medida debido a la cantidad de teorías sobre ello que se dan por cada etnia, en cada pueblo y por cada uno de los europeos que pasaron por allí, amén de las múltiples y diversas tradiciones sacadas de testimonios orales, casi nunca ratificadas por fuentes documentales o trabajos arqueológicos, prácticamente inexistentes.

Cada pueblo en su origen narra y trasmite hechos entremezclados, casi siempre partidistas e incluso a veces tendenciosos, arrogándose aquello que el otro, primo si no hermano, asevera que fue así pero al revés.

Lo cierto es que cada suceso pasa a tener un protagonista en función de quien lo cuente.

los Ewe

La suma de gentes que desde diversos puntos se asientan por conveniencia, necesidad u obligados, en un mismo territorio, acaba aunándose por lo anterior, cercanía o haber establecido lazos de uno u otro tipo, dando pie a lenguas, ritos, festivales y caudillaje común.

Togo, Ghana o Benín

Entendamos que por lógica, los pueblos poderosos o la suma de pequeños pero aunados, se ubiquen en los fértiles valles al abrigo de montañas y en las productivas orillas de los ríos. En orden ascendente, los débiles se sitúan en las faldas de las montañas que circundan estos valles y los mas débiles, se ven obligados a ascender hasta el promontorio más alto, donde no queda más que rapiña, o prestarse servilmente al más poderoso para tener qué comer.                                    

Es cierto que estas uniones crean lazos nacionalistas que se defienden con convicción.

Eso es lo que en pueblos como los de Togo, Ghana o Benín de los que aquí tratamos sucede.

Se aprecia más esta conjetura, observando un plano orográfico de la zona. 

los Ewe

Quiénes son

Su nombre real es Ewegbe que abreviamos a Ewe por simple comodidad.                    

Como etnia y en relación a los Ewe, específicamente a los Ewe y no a los pueblos de lengua Gbe como ellos, la tradición oral más común que ellos cuentan, aunque en esto también hay profundas opiniones divergentes, habla de que los Ewe migraron desde Ghana expandiéndose por territorios contiguos durante el siglo XVII.   Los Ewe, son conocidos como los ovejas, parece que traducción derivada del mismo vocablo en inglés arcaico que se ha trasmutado al esperanto.

La gente del pueblo Ewe, también conocido como Evê se puede encontrar en Ghana, Togo, Benín, algunas partes de Nigeria y Costa de Marfil; son parte de los pueblos de habla Gbe y están relacionados por origen común con los Ada o Aja, Fon y Mina.

Fuentes orales y algunos restos arqueológicos sugieren que iniciaron una serie de migraciones en el siglo XI y que los actuales Ewe se establecieron en Ghana a principios del siglo XVII; el éxodo de los Ewe probablemente fue causado por la expansión progresiva de otras poblaciones, probablemente los Yoruba, según Amenumey 1997: 15-16, Gayibor y Aguigah 2005: 6-7.

Asentamientos de los Ewe

Lawrence en 2005, ofrece un mapa de asentamientos Ewe contemporáneos que abarcan desde las orillas del Río Mono en las fronteras de Togo Benín hasta Ghana, donde viven grandes comunidades Ewe en la zona este del lago Volta y en el área alrededor de la laguna Keta entre la costa y el mar.

Ocupan desde entonces el sureste de Ghana y el sur de las actuales naciones vecinas Togo y Benín, con algunos pequeños asentamientos en Nigeria y Costa de Marfil.

En el oeste, el río Volta separa a los Ewe de los Ga Adangbe, el resto de la agrupación Ga, los Guan, y el resto de pueblos Akan, de los que todos reciben gran influencia.

 Ewe
… también llegaron a Ghana los años sesenta… y su independencia.         

En cuanto a los diversos subgrupos existentes, no queda claro cuáles son los principales, pues dependiendo de cada investigador este apuesta por uno en concreto, tal vez influenciado por la zona de investigación, su involucración con el subgrupo en particular o alguna otra causa que se me escapa y desconozco.    

Subgrupos de los Ewe 

Sí está muy claro que los principales son los Ewe propiamente dichos, los Anglo o Anlo en singular y los Watsyi, en singular Beyo Be, la gente de la costa como los Peki, Ho, Kpando, Toriy Tefley en el interior los Avenor, Avey los Mina, basado esto ​​en sus dialectos y concentración geográfica.      Hay que reseñar sin embargo que a su vez se subdividen indefinidamente llegando una sola casa a presentarse como independiente del resto de sus parientes y vecinos.

Esto ya deja patente el hecho de la poca aceptación a cualquier subordinación que se plantee a estas gentes.

Varias versiones del Xotutu, el relato ancestral, concuerdan que los Ewe se movieron hacia el oeste desde las áreas del norte en el actual Benín y se asentaron, siguiendo sucesivos desplazamientos y subdivisiones, en lo que hoy es Togoy el este de Ghana.                                   

A través de genealogías de personajes reales, y ciertas narraciones de migraciones recogidas en la zona de Tado, a lo largo del Río Mono, se relata que los pueblos Aja y Ewe salieron de Ketu, territorio del país Yoruba; pero otras narraciones recogidas en Notsese o Notsie, en Togo central, relatan otro flujo de migración de Tado a Notsie.

Anlo Ewe

La historia relatada con más frecuencia es narrativa y emocionalmente muy impactante, aunque no sabemos si esto influye para ser reconocida como la más autorizada; incluye el episodio con el Rey Agokoli, también escrito Agorkoli, y ubica la casa ancestral Ewe en Notsie.

Algunas versiones recopiladas en Anlo Ewe incluyen el episodio del conflicto entre Agokoli y Sri, el jefe de los Dogbos en Notsie, lo que parece pudo influir en el severo proceder de Agokoli  con los Dogbo Ewe.                                                                                      

Otras historias narran los incidentes ocurridos después de que los Ewe  partieran de Notsie, entre ellos el episodio que relata cómo el derecho a la sucesión alterna al taburete de Anlo, principal símbolo ritual y de autoridad política, se estableció entre el clan Bate y el clan Adzovia. Aduamah 1965: 5-6, 18-20.

Sí hay que dejar claro, que durante la época coincidente de la colonización y la trata de esclavos, los europeos, tanto británicos como franceses, dado lo a mano que los tenían, los capturaron como esclavos enviándolos a América y el Caribe con o sin escusas, hecho sobre el tema que tratamos en otros trabajos; fueron tan numerosos, que dejaron su impronta en lugares como EE. UU., Guatemala, Venezuela, Puerto Rico, Jamaica, Antigua y Barbuda, Granada, Dominica, Haití y otras partes del Caribe y América donde fueron vendidos como esclavos.

Estos primeros africanos, introducen en esas regiones el sincretismo, vudú, voodoo o vodu con el cristianismo y la música que los caribeños y otros pueblos del continente americano exportan hoy en día.

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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Publicado en: África, Los Ewegbe Etiquetado como: Benín, Ghana, Togo

Prólogo de la etnia Bamana Cap. I

octubre 6, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Prólogo

Ne balinakê farisoko niuma

Para saber a dónde y cómo ir, debes saber de dónde y cómo llegaste

Bamana
Bancales del Níger en el país Bamana por Catherine de Clippel 2000

La Enciclopedia Británica sobre los grupos Mandé empieza diciendo:

“La primera referencia árabe existente sobre un reino de Ghana data de principios del siglo IX. A mediados del siglo XI, el geógrafo cordobés Abû U’bayd al Bakri describió su capital, corte y comercio en detalle. La capital estaba formada por dos ciudades, una ciudad construida en piedra habitada por los comerciantes musulmanes y una construida en barro, del Mandé local, en la que el rey tenía su palacio amurallado. Sus centros estaban a seis millas de distancia, y todo el país intermedio estaba más o menos construido. 

La considerable población se nutría y prosperaba por los productos de granjas circundantes, que eran regadas mediante pozos. La corte mostraba muchos signos de riqueza y poder, y el rey tenía bajo su mando un considerable número de gobernantes satélites. Una parte principal de sus ingresos provenía de impuestos regulares sobre el comercio. 

El pilar de este comercio fue el intercambio de oro, que los propios comerciantes de Ghana traían de las tierras del sur, por sal, que los comerciantes del norte traían de depósitos de sal en el Sahara.      

La descripción de al-Bakrī es ampliamente confirmada por la arqueología. La región en la que se encontraba el antiguo Imperio de Ghana contiene las ruinas de un número considerable de pueblos construidos en piedra, que deben haber sido arropados por una extensa actividad agrícola y comercial; aquellos en Koumbi Saleh*, generalmente se identifican con la capital descrita por al-Bakrī.                           

* Ciudad situada a 322 km al norte de la actual Bamako.

África Occidental

  Esto lleva a la segunda explicación de los orígenes y el desarrollo de estados monárquicos entre los grupos de África Occidental. Hay evidencia arqueológica de la evolución de una economía agrícola y de pastoreo de ganado entre una población mixta de Imazighen libia y pueblos agrícolas negros, llamados ahora Ḥarāṭīn, en el Sahara, por al menos el 4000 a.e.c., más o menos contemporáneo con desarrollos similares en el valle del Nilo. 

La desecación del Sahara y la evolución de su desierto actual entre alrededor del 8000 y 2000 a.e.c. debieron haber ocasionado una salida de población en la que los negros se concentraron en las sabanas al sur de ella. 

Allí, en ambientes ribereños o lacustres favorables, parece razonable suponer que fue el mismo deseo de evitar conflictos por los derechos de la tierra y del agua y controlar y explotar los excedentes agrícolas, lo que condujo a un marco excepcionalmente fértil pero extremadamente restringido como el del valle del Nilo y la notable monarquía y civilización de los faraones, lo que debió ocasionar la evolución de monarquías similares aunque menos espectaculares.

los valles del Sénégal y Níger

Cabe señalar, sin embargo, que las principales monarquías de África Occidental conocidas por los árabes en aproximadamente el 1000 c.e., no se encontraban en las tierras bien regadas a lo largo de los valles del Sénégal y Níger ni en el lago Chad, sino al norte de éstas, en la agricultura menos favorecida, territorio entre ellos y los bordes del sur del Sahara. Esto sugiere que un tercer factor en la evolución de estas monarquías del norte fue la influencia del comercio de larga distancia. 

Los reinos del África Occidental tenían sus propios recursos de hierro, que en algunos casos ya se trabajaba alrededor del 500 a.C., pero importaron otros metales, especialmente cobre, junto con caballos, manufacturas de lujo y, sobre todo, sal, un producto vital que era escaso en toda África Occidental, excepto en las costas. A cambio, podían ofrecer oro, marfil, ciertos productos agrícolas y esclavos”.

Los Bamana

En la consecución de su autonomía como pueblo, los Bamana tienen como primera figura preeminente, al punto de ser cantadas recurrentemente sus epopeyas, al rey Sunjata Keita, aun perteneciendo a una época previa a su propia historia como pueblo.

En la narrativa épica, Sunjata libera al pueblo Mandé del poder opresivo del rey Sumanguru Kante, y funda el imperio de Malí alrededor de 1235, un imperio que duró casi tres siglos y en su apogeo gobernó sobre unos 20 millones de personas.

“Una vez considerado mítico, el héroe ahora es reconocido como una figura histórica. Como muchos grandes relatos, la historia está llena de eventos mágicos. Comienza con el matrimonio de la madre de Sunjata, Sogolon, con Naré, el rey Mandingo, quien se casa con ella para conseguir la promesa de una profecía, que le augura que sí así lo hace ella daría a luz a un gran hombre.

Antes de alcanzar la importante posición que alcanzó, Sunjata y su madre se enfrentan a un largo período de exilio alejados del reino de los Mandingo. Durante este tiempo, la sabiduría, el coraje y la bondad de Sunjata le aportaron un amplio respeto. Eventualmente, el pueblo Mandingo lo reclama para salvarlos de la conquista por Sumanguru.

los griots

El griot de Sunjata, Bala Fasaké Kouyaté, resulta imprescindible en la conquista. Se gana la confianza de Sumanguru, tocando hermosa música en su balafón, hasta ganarse la confianza y llegar a conocer el secreto del poder mágico de Sumanguru: que solo puede ser asesinado mediante el espolón de un gallo blanco. Él pasa esta información a Sunjata, quien de este modo es capaz de derrotar a Sumanguru y liberar a su pueblo.

Desde entonces hasta hoy los griots han mantenido una posición preeminente en la sociedad como cantores, oradores, letristas, músicos e historiadores que cantan los logros del pueblo Mandé.

La epopeya de Sunjata ha sido muy importante en el desarrollo de la identidad Mandé y particularmente de los malienses. La mayoría de los personajes principales de la historia tienen canciones sobre ellos que todavía se cantan hoy en día”.

Los textos de la Brithis son exhaustivos en cuanto a la recopilación de datos, todos por supuesto de árabes o por ellos influenciados lo que no quiere decir que no sean precisos, todo lo contrario. Pero tratan sobre orígenes muy anteriores a lo que aquí se pretende, que es hablar de los Bamana, y aunque veamos datos de la interrelación con este su origen, el Mandé, la intención es conocer mejor tan solo a este grupo.

Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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Publicado en: África, BAMANA Etiquetado como: La epopeya de Sunjata, los grupos Mandé

Los pueblos del Reino Kongo Cap. I

octubre 5, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Introducción

Es curioso, cada vez que me imbuyo en este reino, más incertidumbre se me crea en si los episodios por los que estas gentes han pasado, aún lo hacen, se debieron a la impronta dejada por los europeos, o les hubiera sucedido lo mismo sin esa desmedida y contínua influencia.

Es a partir de la unificación de unos clanes con mismo origen conceptos y  religión que  se unifican y crean el Reino Kongo en el siglo XIV, que pasa a ser uno de los más estudiados debido a la influencia que su pronta cristianización tuvo entre el resto de pueblos africanos y que permitió a los europeos instalarse entre ellos prontamente y con menores problemas, aunque determinados episodios, como poco vergonzosos, quedan en veladuras entre la realidad y o la invención, pero curiosamente casi nadie lo alude aunque tampoco se duda.

Innumerables son los libros y artículos que sobre ellos se han escrito, profundizando con más o menos acierto en cualquiera de sus facetas vitales y mentales, desde que al aceptar su conversión recurrieron al Reino de Portugal.

Al hablar de la gente Kongo, se debe aclarar que casi nadie habla de un solo pueblo.

Quiero reiterar, como en mis otros textos de este tipo, que no se pretende desvelar nada, sólo concentrar lo más brevemente que he sabido, lo más básico para que quien no los conoce se interese, y a ser posible, profundice en conocerlos aún mejor. Estoy convencido que será una aventura emocionante para quien lo intente.

Apasionémonos mientras, como hemos hecho con otros, con estas pinceladas.

Reino Kongo Angola – R.D. Congo – Gabón

Kongo
Esta foto refleja el hoy, véase el rictus, la ristra de vainas de bala, no sé si un machete o espantamoscas desvaído por la violencia del movimiento, no sé si todo preparado, no sé… pero también el ayer, en la pintura corporal, los tejidos y la propia impronta capturada.

Claramente, como se puede entender, el término Kongo*1, que es con el que es conocido un conjunto de pueblos, da nombre, aparte de adjetivos, a la zona y países donde viven mayoritariamente. Ciertamente en estos países conviven con un importante número de pueblos que por origen primigenio o ser tangenciales comparten no pocas cosas en común. 

Cada vez está más claro, gracias a los últimos estudios, un origen común de todos los pueblos que se dispersan y ahora habitan el centro y este del continente en su vertiente subsahariana.

Y este no es otro que en cuanto a su procedencia hay una cosa que cada vez está más clara, diversas familias de agricultores, agrupadas por sistemas sociales y creencias similares, se desplazan de las orillas del Nilo Azul en un tramo conocido como Guijón por sus pobladores y los relatos bíblicos*2, en entornos cercanos al lago Tana en Etiopia y que por presiones provenientes de pueblos más belicosos como los egipcios, hititas, u otros distintos motivos se ven obligados a migrar bajando por las orillas del Nilo Blanco o Sudanés, que otros precisan como el Karega, hasta el lago llamado ahora Victoria, en la fértil zona donde se forma la planicie y valles que forman el lago y los ríos Ubangui y Congo, en el entorno de las actuales República Democrática del Congo, República del Congo, Ruanda, Burundi, Uganda, Tanzania y Kenia.

África Occidental

Mientras unos se dirigen por lo que parece fue la autopista, por donde miles de personas en aquellas épocas se movieron hacia el oeste entre los densos bosques del sur y la sabana, ambos sistemas proveían de agua, caza  y frutos que recolectar hasta llegar a los límites fronterizos entre los actuales, Tchad, Nigeria y Camerún, desde el que se dispersan por África Occidental.

Otros, como el grupo de gentes Kongo que nos ocupa, lo hacen situándose en ese enclave desplazándose hacia el suroeste en algún caso.

Kongo

*Nota 1: Creo que lo primero es hacer notar las sucesivas intromisiones de distintos países occidentales y el reparto final que se hacen de estos territorios, dividiendo a pueblos con una cultura, idioma y territorio común propio,  que estos se ven obligados a aceptar, con los consiguientes perjuicios de toda índole que a ellos les toca soportar. Este pueblo es uno de ellos.                                    

*Nota 2: Guijón es para los habitantes de las riberas del Nilo Azul el nombre con qué conocen a este tramo del río y su estrecha garganta. Ellos mismos mantienen la ancestral creencia de que este tramo forma parte de uno de los cuatro ríos que el relato bíblico asegura manaban de Edén, el Paraíso del principio del Mundo. Parece que aprovechando un relato que propiciaba el asentar esta idea, en el siglo XV los misioneros jesuitas establecieron enclaves e iglesias, que en varios lugares alguno aún se puede encontrar, sobre todo en los aledaños e islas del Lago Tana.

el Génesis

En el Génesis se puede leer:

 “Brotaba de Edén un río que regaba el vergel, y dividíase desde allí formando cuatro brazos…      El nombre del segundo río es Guijón, siendo el que circunda todo el país de Kush”. Génesis.- 2,10-14.               

Kush de donde viene el término Kusita, es el nombre que se le daba en la antigüedad a la actual Nubia, territorio invadido y controlado  por los egipcios hacia el 2600 a.C.   Guijón o Gihón, era también el manantial que proveía de agua a la antigua Jerusalén.- 1Re 1; 2Re 18; 2Re 20; 2 Crón 32. Era tan importante estratégicamente, que el rey Ezequías, decidió canalizar el agua bajo un túnel, uniendo  las fuentes de Guijón con la famosa piscina de Siloé.- Jn 9. Excavado su medio kilometro de largo en la roca, con medio metro de ancho y entre metro y medio y cuatro y medio de altura, aún puede recorrerse en su totalidad.

Según la Enciclopedia Británica, parece que la ocupación humana de la cuenca del Congo llegó relativamente tarde, en la era Sangoan, del 100.000 al 40.000 a.C quizás debido a lo intrincado y espeso del bosque.  Dichas personas parece que probablemente subsistían recolectando frutos y desenterrando raíces. No eran cazadores. Perfilando dicha afirmación, en el mismo estudio afirman que esta ocupación y modo de vivir continuó a través de la época de Lupemban del 40.000 al 25.000 a.C. y de la Tshitolian.

los pigmeos

Tras estos, se establecen los pigmeos que explotaban ya sí, recursos como la caza y la pesca. Estos se hacinaban en cabañas adosadas construidas cada día, donde se daba cabida tanto a personas emparentadas como no. Los relatos dicen que cada agrupación la regía un ‘hombre grande’, aunque dicho concepto parece que se refería más a un ‘hombre mayor’, que era a su vez el referente del grupo. El vivir de los frutos recolectados y la caza, hacía que tuvieran que moverse diariamente buscando lugares no esquilmados transportando consigo sus escasos útiles, esto propiciaba encuentros con otros grupos estableciéndose así relaciones sociales comunales. 

Nilo Azul y BlancoDesierto, semidesierto, sabana, floresta. Migración

Hemos hablado hasta aquí de un grupo de ‘gentes’ qué… este qué, ya en el siglo XVII, empezó a generar dudas de cómo debía nominarse o adjetivarse. Bien, fue en el siglo XIX, cuando  el antropólogo alemán Wilhelm Heinrich Immanuel Bleek utiliza por primera vez el terminó Bantú; este es un nombre que utiliza, en los dos primeros volúmenes de su ‘Gramática comparativa de los lenguas en Sur África’, el primero publicado en 1862 y el siguiente en 1869, donde incorpora este término para diferenciar los grupos africanos, básicamente en función del origen de sus lenguas, incluyendo como bantús a unos 450 grupos o pueblos diferenciados pero que tenían unas concomitancias lingüísticas evidentes.

Esto se fue confirmando y hasta ahora nadie lo ha puesto en duda, pues las evidencias morfológicas, sistemas sociales e incluso los contrastes de ADN, parecen reafirmar estos orígenes.  

grupo de africanos nigríticos

En contrapartida se llama al otro grupo de africanos nigríticos, casi todos situados al este del continente como Mandé, definiendo a su vez a los grupos con lenguas de un origen común que comportan alrededor de 70 pueblos.                                                                                                                

 Esto ha dado en subdividirel continente, erróneamente aunque popularizado, en estas dos mitades situando un eje norte sur entre la frontera de Camerún al oeste y de Gabón, por ejemplo, al este, exclusivamente; cuando en realidad  hay entre ambas divisiones una serie de pueblos con otras lenguas como por ejemplo las voltaicas.  

  Para los interesados en lingüística hay que admitir los enormes trabajos realizados sobre todas estas lenguas, que están enmudecidas por los condicionantes impuestos por los intereses colonizadores primero, de sus obras en el siglo XX y por sus valiosos y raros recursos descubiertos a posteriori.    Aunque ya nadie duda que la lengua, es decir, la cultura, es anterior al genoma.

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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Publicado en: África, Pueblos del REINO KONGO Etiquetado como: Reino Kongo

Prólogo de los pueblos Senufo Cap. I

octubre 4, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

MUSSA  y EL AGUA DE MOUSA

1946 M’Peni Dembele, de la villa Minyanka de Woro, trabajaba en sus campos cuando un Jinè, genio o espíritu, se le aparece con la forma de un hombrecillo de cierta edad.  El Jinè le demanda establecer un nuevo culto en su  nombre y le indica diversas prohibiciones y reglas a observar, al mismo tiempo le relata formulas  de remedios para solucionar la esterilidad y otras varias enfermedades. El Jinè se pierde dentro del tronco de un karité, butiros permum parku, que se seca y muere.

senufo
Foto de Gettyimages

M’Peni hasta ese momento era un significado líder de la sociedad Nya, un  tradicionalista  reputado como curandero.    Estamos de lleno en plena 2ª Guerra Mundial, aún predomina el colonialismo.                                                                                                

 El Culto Mussa, el preconizado por el Jiè y llevado a cabo por M’Peni Dembele se basa en venerar y realizar ofrendas y sacrificios de animales que no sean salvajes ni gallinas de Guinea. Su altar era un cuerno de carnero que en su interior llevara tierra de donde se apareció el Jiè, madera triturada del árbol seco tras el que  desapareció, sangre de los animales sacrificados, todo ello amalgamado con manteca de karité. Ese es el altar, simple, efectivo.   Sus objetivos abolir la brujería, perseguir hechiceros, propiciar fertilidad.       

El Culto Mussa

1950 El culto traspasa fronteras llegando a territorio yoruba y a la costa atlántica de la entonces Costa de Oro.

1957 Yenetrigue Soro Koulibali, un senufo nafara del poblado de Sinematiali, pone en valor el agua de un misterioso pozo en Dien.                   

   1963 Yenetrigue se reconvierte en Mousa y el pozo es su agua. El Agua de Mousa.   Con ella se curaban discapacitados, enfermos mentales y cualquiera que pasara por un mal momento; pero sobre todo protegía contra la brujería y lo que esta acarreaba. Alrededor del pozo de Dien en Sinematialli, en aquella época se desborda la población que llega incluso en taxis desde Senegal y Nigeria para purificarse, curar sus enfermedades pero sobre todo para demostrar su absoluto rechazo a todo lo que tuviera que ver con brujos y hechiceros.                                   

 Ambos grupos basan su planteamiento en  tres  fundamentos: sólo hay un dios; sólo hay un remedio, el agua; si solo hay un dios todo lo demás a favor o en contra es brujería y hay que destruirlo, sean personas animales o cosas.                                                                                                                 

 1965 es plena época de descolonización, la metrópoli de ningún país europeo está en situación de hacer frente a tan enormes movimientos de masas y lo que conlleva de enfrentamientos de todo tipo.  En ese ámbito todo aquello que tuviera como objetivo protección o características  que implicaran posicionarse a favor o en contra de la brujería es destruido.                                                                         

la sociedad del Poro

Es la sociedad del Poro, tal vez la de más raigambre del África Occidental, la que más sufre estas consecuencias tendiendo a desaparecer. Solo algunos objetos, como máscaras o figuras que recogen misioneros o colonos, se salvan y están en la actualidad en los grandes museos o colecciones.                                                                    

 Es diez años más tarde que ambas sectas, que en realidad apostaban por un dios integrador, visto desde su perspectiva, y prescindir de influjos, se desinflan ante el empuje del islam sobre todo y del cristianismo. Y es el momento en que las tradiciones y culturas se retoman, de manos de aquellos que aún conservaban lo que de ancestral y social tenían.

Este prólogo, sobre algo que ha tenido norme influencia, pero casi olvidado por historiadores o antropólogos, esos días tan turbulentos eran poco agradecidos y producían más miedo que curiosidad, afortunadamente sí encontró quien lo documentara con gran profusión de datos verificados. Pero es algo que he querido adelantar, porque si es difícil recabar datos, esto influyó y mucho, en toda la sociedad, dese la base económica a la política y religiosa, y como no podía ser menos a su cultura, y dentro de ella, a sus máscaras figuras y otros objetos, y en qué es y si es o no antiguo o falso. Estos datos corresponden a un denso trabajo que habla de una amplia zona de África y no quiero extenderme en ello más, porque aquí hablamos ahora de los Senufo

senufo
Territorio de los Senufo

Los Senufo

Los Senufo son tan peculiares que aún hay discrepancias sobre los grupos que componen este pueblo, que los más expertos evalúan entre 25 y 32.  Tienen varios etnónimos como Minianka, Senari, Senefo, Senna, Senofo, Senufo, Senufu, Si é na, Suppire, Syenamana, Syenambele.                                                                                                 

Senufo, y sus variaciones, parece ser un término de origen Mandingo que describe a estos subgrupos que comparten lengua común, la Gur, lengua voltáica del subgrupo de Sudán Occidental de la familia lingüística Niger Congo, aunque con dialecto propio, el senufo, literalmente ‘los que hablan si é na’ ‘con la tierra’, al que a su vez y dependiendo de la zona le añaden jerga propia; hablan de entre cuatro y doce dialectos, a veces ininteligibles entre sí como los Dyimini, Palaka y Senari en Costa de Marfíl y el Suppire en Malí.                                                                       

Korhogo

  En la actualidad, Korhogo, una antigua ciudad en el norte de Costa de Marfil que data del siglo XIII, se considera la capital de la gente Senufo. Korhogo, se convirtió en la capital y sede de los líderes más influyentes, donde se encontraban protegidos de belicosos vecinos a resguardo del río Bandama Blanco.                                    

  A fines del siglo XIX, en que el famoso conquistador mandinka Samory Touré amenazó al País Senufo, el jefe de Korhogo, declaró:                                                              

    “No somos guerreros, sólo agricultores”.

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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Publicado en: África, Pueblos Senufo Etiquetado como: EL AGUA DE MOUSA, la sociedad del Poro

Pueblos Luba R.D. del Congo – Zambia Cap. I

octubre 4, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Introduccción

Pueblos Luba

Foto de la llamada ‘Paleta Narmer’. Las dos caras de la placa de pizarra tallada con bajorrelieves, descubierta en 1898 por Quibell y Green en el templo de Horus de Hieracómpolis, Nejen. Actualmente depositada en el Museo Egipcio de El Cairo. Existen diferentes interpretaciones sobre su posible significado, tanto políticas, se dice que Narmer o Menès, unificó el Antiguo Egipto, como religiosas. Creo que sin ni intentar averiguar su significado, sí es curioso para los que indagamos sobre los pueblos de más al sur, ver que abundan cabezas de grandes bóvidos; la manera que desde sin perspectiva se interpreta reflejado en mayor tamaño el personaje principal; o el símbolo que forman los agirafados cuellos de las leonas capturadas.   

Algo que podemos observar ahora en cualquiera de los trabajos sobre diversos pueblos subsaharianos, donde se visualizan potes cerámicos o metálicos, fachadas, puertas, escarificaciones u otros símbolos, claramente derivados de estos u otros más, reflejados en otras obras similares. Lo que muestra, una vez más a quién aún dude, que las migraciones africanas de los actuales pueblos, sí salieran de esta región. 

Menès o Narmer

Menès o Narmer, era rey del Alto Egipto y parece que sucesor del conocido como Horus Escorpión. Conquistó el Bajo Egipto en la zona del Delta del Nilo, donde instauró la capital en Ineb Hedy, la ‘Muralla Blanca’, ahora Menfis. No se pone en duda que fue el primer faraón del Antiguo Egipto y fundador de la Iª Dinastía en el año 3050 antes de nuestra era. Cuando en el 900 de esa misma era, los griegos penetran desde la Península Arábiga en estas tierras, debido a su piel llamaron a sus habitantes Aithiopes, ‘Negros’, y al territorio Aithiopía, ‘País de Negros’.                                                                                                        

De aquí, parte el que al refugio de territorio más amable en cuanto a gentes, orografía y clima, gusten de acudir aventureros, que cuentan increíbles historias que avivan la imaginación de filósofos hoy los llamaríamos antropólogos, literatos médicos y otros expertos y avezados helenos como lo fueron Heródoto y Hesíodo y que acaban por concitar a todos ellos y de otras regiones o países, en lo que finalmente fue algo así como la primera universidad libre para el conocimiento.

África

África no sólo fue cuna de la humanidad, sino también de los conceptos vitales, filosóficos decimos ahora, y embrión de lo político y religioso. Si el orígen del hombre queda establecido en la región de los Grandes Lagos, donde salieron las primeras migraciones de los Negros africanos, siguiendo los dos brazos del río Nilo, el Blanco y el Azul, y su confluencia, dispersándose; llegaron y se asentaron algunos en  Kemit, ‘país negro’, donde fundaron los primeros grandes imperios de la humanidad:    

  El imperio del antiguo Egipto, del 3500 al 2000, y luego con mestizaje de gentes de origen árabe, el imperio del medio Egipto, del 2000 al 1580 y el del nuevo imperio de Egipto, del 1580 al 1100, antes de nuestra era.

Permitidme un extracto de la enciclopedia ‘Historia General de África’:                            

“En el transcurso del tiempo, por medio de una transformación onomatopéyica del término khi-khu-Phtah, el templo del dios Phtah cuyas paredes estaban cubiertas por representaciones de ovejas, entre otros animales, Aithiopía se convirtió en Aíguptos,  Egipto. Si tenemos en cuenta que el término ‘aguto’, oveja en lengua yoruba, una de las culturas extensas que habita actualmente Nigeria, es evidente que los mismos  Athiopes, los Negros, designaban a dicho templo con el nombre de los ‘animales representados’ y que la emigración de los Yorubas es posterior al contacto que tuvo Egipto con los griegos“.

los imperios egipcios

Y de otro extracto:

“Sólo habría que recordar que todos los imperios egipcios fueron gobernados por más de 31 dinastías de faraones negros. El primero de ellos fue Narmer o Menès que, por primera vez, logró unificar el Alto y el Bajo Egipto, y del que, de acuerdo con los rasgos característicos de los restos arqueológicos de su busto se puede afirmar que pertenecía a la cultura de los Hutus. Lo mismo que Seti I, su hijo Ramsés II y su descendencia pertenecían a los Tutsis…”                                                    

Como no he visto el busto y los hutus tutsis y resto de pueblos bantúes, sin contar estilos de pelo, vestimenta y gusto por determinados adornos, morfológicamente me parecen iguales, me inclino a no opinar, pues no sé.

Como vemos, mucho se sabe de los pueblos que siglos antes de nuestra era produjeron escritos. Griegos y romanos fundamentalmente en nuestro entorno. Sobre otros, alguno tal vez más antiguo, con grafismos más difusos para el concepto europeo, como asirios caldeos o egipcios, de los que  parece que se sabe mucho pero tanto como parece estar aún oculto. De todos estos, pero entre otros tal vez los que más interés despiertan, están los egipcios en su época faraónica.                               

el doctor Zahi Hawass

 La máxima autoridad egipcia en el tema, el doctor Zahi Hawass, tras los últimos descubrimientos y al frente de un grupo internacional, se propuso en 2016 desvelar quién era el padre de uno de los faraones más famosos, el conocido comúnmente como Tutankamón. Se realizaron escáneres y análisis con las últimas tecnologías por los máximos expertos mundiales. Se reconocieron diversas filiaciones entre un sin número de momias y se especuló, sin afirmar, que la momia KV55 la del faraón Ajnatón, podía ser; pero también la de Smenjkare; y por lo que sé no se descartó a Seme Netjara, que no tengo claro no sea el mismo.  Parece haber menos dudas con la conocida como Dama Jóven, la momia KV35YL, la reina Kiya, como madre de Tutankamón.

Y qué tiene esto que ver con el tema que nos trata que son los Luba, un comparativamente insignificante pueblo africano?  ¡Nada!    Solo apuntar que el costo de lo citado anteriormente, conocer al padre del antedicho faraón con claro interés arqueológico y etnográfico, supera a la cifra que con propósitos antropológicos y o etnográficos se ha dedicado desde que se realizan estos estudios sobre los pueblos subsaharianos en su conjunto, que no los derivados de lo que potencialmente podían producir sus recursos.

Tal vez por eso, y a pesar del enorme interés de innumerables expertos y arrojados o apasionados por el ser humano simplemente que se han involucrado, con recursos de universidades o fundaciones, o los propios numerosas veces, no es de extrañar, que la difusión de lo conocido sobre los pueblos del norte, supere con creces a lo que sabemos de los pueblos del sur.

Y no hay mayor pecado que la ignorancia y peor aún la desidia por saber.

Pueblos Luba
Conocida foto del jefe luba, Twito Kilukwe, de 1930, propiedad de Ibiene Magacine

Pueblos Luba

El término Luba, en plural o con significado de pueblo, BaLuba, se aplica a una variedad de grupos que, aunque con orígen común bantú, tenían diferentes procedencias. Habitaban lo que ahora sería la depresión, el valle: planicies, zonas pantanosas  y lagos, que forman la parte alta de la cuenca del rio Congo, forjando lo que sería la Cultura Upemba, de la que se encuentran restos arqueológicos desde el siglo III, aunque existen evidencias de que la zona ya estaba habitada al menos desde el siglo V antes de nuestra era.

En torno al siglo V y en los pantanales de la llamada Depresión Upemba, hoy la zona sureste de la R.D. del Congo, regiones de Katanga, Kasai y Maniema en las que hay reminiscencias de la confluencia de estas gentes, que cooperan para construir y mantener diques mediante un sistema de zanjas de drenaje; lo que hizo posible que esta colaboración comunitaria redundara en múltiples beneficios, como las repesas que a modo de piscifactorías les surtía de pescado durante las estaciones secas.

En el siglo VI, unidos como pueblo y conocidos ya como los Luba o BaLuba, eran estimados como comerciantes afamados, distribuyendo sal, aceite de palma,  pescado seco y manufacturas del hierro.  Productos con cuyo beneficio intercambian por cobre, cuentas de vidrio, caurís del Índico y carbón vegetal fundamental para sus fundiciones.   

el siglo VIII

Las escorias encontradas datadas sobre el siglo VIII dan a entender que conocían bien el hierro y sus manufacturas transaccionando con ellas, y que compartían muchos rasgos culturales comunes y estaban agrupados.

En el siglo XIII se puede hablar ya de un pueblo, compuesto por pequeños cacicazgos dispersos por la zona, que en el XV se aúnan en lo que sería el germen del posterior Imperio Luba.

Hablaban idiomas estrechamente relacionados, que acaban construyendo lengua propia conocida como TshiLuba o KiLuba, que luego desdoblan.                                       

Si profundizamos en los primeros orígenes de estos pueblos hay que retrotraerse a la Era Kamilambian de entre el siglo VI al VIII, la Kisalian del VIII al X y la Kabambian desde el X al XIV; donde en la primera se han encontrado restos cerámicos sobre tumbas, en la segunda cerámicos y férricos con forma de cabezal de hacha, y en la tercera  la introducción del metal, cobre y pruebas de aleaciones, llegando a conseguir finos hilos de cobre que encordaban y con los que remarcaban, aseguraban o decoraban nielando el mismo tipo de objetos de madera o cerámicos pero con una finura que demuestra el enorme grado tecnológico que llegaron a desarrollar, alumbrando además un floreciente negocio de joyería con exquisitos diseños de collares, brazaletes o pequeños recipientes

trabajos arqueológicos

En los trabajos arqueológicos se han encontrado cubiertos y protegidos por limo, restos de antiguos asentamientos que hablan de que la gente Luba se agrupaba en aldeas junto a las orillas de los riachuelos y lagos que inundan periódicamente la Depresión de Upemba a la altura de las tierras altas del sur de la región de Shaba, donde las casas se sustentaban como palafitos, sobre las bases que a modo de islas formaban los densos acúmulos flotantes de vegetación sustentados por los largos troncos de los innumerables papiros, y estaban hechas de entramados de juncos reforzados con zarzas sobre las que se adosaban pellas de limo verdoso, que resistían de mejor manera los cambios entre las crecidas de la época de lluvias y la del tórrido sol de la sequía.

Aprovechando los desniveles de profundidad de las correntías, los Luba diseñaron y construyeron diques de hasta casi tres metros de altura con un sistema de tolvas para drenaje, que les permitía a voluntad regular terrenos para dedicarlos a la agricultura o retener y criar peces pudiendo hasta trasvasarlos en función de su tamaño. 

La gran calidad de sus productos no tardó en propagarse por el entorno, atrayendo la demanda desde regiones impensadas, lo que posibilitó que muchos Luba se dedicaran al comercio.

la orografía del territorio Luba

La gran afluencia y trasiego llevó a que se creara un sistema de contraprestación que equivaldría a un diezmo o tributo, por el que en cualquier transacción efectuada desde territorio Luba, fueran manufacturas metálicas, cerámicas, productos de la caza o pescado, tuviera que entregarse un precio reglado al jefe de linaje o a los vigilantes que custodiaban las fronteras.

Aunque estas fronteras las formaban la orografía, pues podía estar antes de un risco o el cruce de un río o lago como el Upemba, se necesitaba por tanto de un paso que había que mantener o crear mediante desbrozados, canoas o puentes. La realidad es que instituyeron gravámenes para cada movimiento de entrada o salida del territorio Luba, lo que a su vez conllevaba cierto control.

Era Kamilambian del VI al VIII siglosEra Kisalian del VIII al X siglo 
  Fotos y datos de la Universidad de Florida

En el transcurso del siglo XVII, gracias a la interrelación que conllevaba el comercio de sus productos y en ese momento la demanda de marfil, los pequeños reinos que formaban el incipiente Estado se aunaron, decidiendo una organización política más jerarquizada y estable a cuya cabeza se establecen bajo el liderazgo de un rey que accede a dicho cargo por sanción divina, que escogían un grupo de personalidades conocidas como BaLopwe, ‘los elegidos’, intermediarios entre los vivos y los espíritus y antepasados, que determinaban quién sería el nuevo MuLopwe, o rey,’ el ungido’, ‘alguien singular’.

MuLopwe

 Este MuLopwe, afianzaba su jerarquía sobre tres premisas:    

  •   – Era el que nombraba a gobernadores, subgobernadores y caciques locales directamente.                                                                                                                                                 
  • Recibía de ellos tributos y regalías, que después redistribuía entre sus más leales o poderosos, de manera que se creó un sistema clientelar de comercio controlado por el estado.                                                                                                                                                           
  • Era a su vez el líder espiritual más significativo, pues controlaba la BamBudyeo MBudye, hermandad místico religiosa secreta a la que debían pertenecer todos los jefes y funcionarios. Dicha hermandad incluía tanto hombres como mujeres, lo que acabó por convertirse en privativas de determinadas familias y clanes, unidos por parentesco.

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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Publicado en: África, Pueblos Luba Etiquetado como: antropología, R.D. del Congo, Zambia

Los Dogón una breve pincelada Cap. I

octubre 3, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Prefacio

Hablemos de África…

Ante tanto dicho, con más o menos fortuna, no se me ocurre nada mejor para hablar de África, que hacer referencia a “Frankenstein o el moderno Prometeo”, la conocida novela de Mary Shelley publicada en 1818: donde habla de un ser creado a base de extraer lo más bello de cuerpos distintos, intentando crear el más  perfecto, y cuyo resultado final es físicamente lo contrario, el más sórdido, pero cuya mente y alma, libres, están dotadas de todo aquello que de bueno debería el humano buscar tener y potenciar, sensibilidad emociones sentimientos que le hacen hermoso y que a su vez, ella y como concepto de que no sólo la apariencia es importante subtitula como  “…el moderno Prometeo”.

En el 525 antes de nuestra era se data el nacimiento de Esquilo y él presenta en su obra más conocida “Prometeo”, el Titán que para beneficiar al débil, el hombre, coge un rayo de su dios, Zeus, para darle el fuego al ser humano, aún a sabiendas que sería castigado por la tiranía y sus conceptos.

Los clásicos

Cuánto sabían ya los griegos, hace 2500 años, sobre tiranía, igualdad o democracia, el bien y el mal. Tan básico, tan fácil.

Bien pues eso es África y más que el continente las gentes que lo habitan, siempre tiranizadas, ninguneadas, abusadas, esclavizadas y asumidas como lo feo malo y ganado. Sí, ganado en el estricto concepto del término, pues siempre se les ha obligado a pelear por su pervivencia, aunque siempre ganados, que no vencidos, por la superioridad técnica, que les da a aquellos que se arman con la idea de someter. Esquilmando sus extremos, que también extremidades, para ligar el concepto más endiosado de tiranía, la riqueza, cuando ellos siempre han aportado, además del esfuerzo que se les requería, talento; y todo ello sin la menor animosidad a pesar de ver como pierden vidas y recursos.

Situación global en el mundo

Muchos, y yo, nos preguntamos sobre la situación global en el mundo, y hoy, en que tantos vericuetos universitarios se buscan para medrar, creando facultades, cátedras, máster, talleres o congresos variopintos, preguntamos:

¿Y con la inmigración qué?

A lo que nadie, tan preparado tan sesudo tan…da respuesta  ni acuerdo.

Si dentro de nuestro País, España, miramos cómo se integran los diversos emigrantes, vemos que buscan trabajo que les permita vivir, pero su vida la hacen en aquellas zonas donde se agrupan para compartir aquello que dejaron, pero se agrupan donde los mayoritarios numéricamente autóctonos les dejamos, en lo conocido como guetos, aunque les llamemos barrios. Y donde raramente pisamos. Si acaso y por conveniencia y a los que comparten nuestra lengua les otorgamos un día para que recorran la calle y rememoren un poco más lúdicamente sus tierras de origen y con ello su cultura. Ahora eso también toma cuerpo con el mayor país asiático, al que se le deja celebrar el día de su año nuevo; pero cuando de África se trata, todo se va a negro…

Occidente

Basta ver cualquier película o serie televisiva para darse cuenta que no solo sucede eso en España; en el Occidente, ellos no deben tenerlo, de las prosperas Europa o EEUU, vemos que más de trescientos años después los descendientes de aquellos esclavos, siguen viviendo en esos corrales que el blanco les cede, aunque claro está con las mejoras que corresponde a una sociedad civilizada, donde hasta los zoos tienen aire acondicionado y clínicas con expertos veterinarios; aquí también, faltaría más. Incluso se puede llegar a representante público y Presidente. ¡Caramba!

Mientras, gobiernos, ongs y otros, se nutren económica y honoríficamente afirmando que ayudan y mandan no sé qué remedios, o recibir a tales o cuales pobres perdidos en nuestras costas o aeropuertos, apareciendo en los medios en esa imprescindible presencia que lleva emparejada la medalla correspondiente, pero que a la hora de la comida ellos se quedan esperando qué de lo dicho y el medallista da buena cuenta de su plato preferido bien regado.

Bueno pues ya que me he desahogado, ojo, un poco, y no desgraciadamente como los del Mediterráneo, os presento cual nuevos y prometedores Prometeo y Frankenstein a los africanos, esperando que con este pequeño trabajo se les conozca y valore mejor y así acrecentemos nuestra cultura, término que en realidad significa ‘conocer del otro’.

Gracias

jj andreu

Introducción a los Dogón

Los Dogón son un pueblo muy estudiado en todas sus actividades.

Innumerables son los libros y artículos que sobre ellos se han escrito, profundizando con más o menos acierto en cualquiera de sus facetas vitales y mentales, desde que Marcel Griaule se apasionó de ellos.

Quiero dejar claro que con este articulo, no se pretende desvelar nada, sólo concentrar lo más brevemente que he sabido, lo más básico para que quien no los conoce se interese, y a ser posible, profundice en conocerlos aún mejor. Desde luego será un viaje emocionante para quien lo intente.

Apasionémonos mientras con estas pinceladas.

Dogón
PUEBLO DOGÓN
MALÍ – BURKINA FASO.

Mito de la creación del Hombre

“Ammá, el dios creador, regó el espacio con briznas de tierra y creó las estrellas. Luego modeló dos bolas de barro, a una le puso una corona de metal rojo y creó el Sol, a otra le hizo una corona de metal blanco y creó la Luna. A continuación creó la Tierra comprimiendo en su mano una pella de arcilla, y luego la arrojo al espacio al igual que a las estrellas; la pella se extendió semejando un cuerpo femenino, en el que un termitero formó el clítoris y un hormiguero la vagina.

La primera ruptura en el orden del mundo acaeció cuando Ammá quiso copular con la Tierra, pero el termitero, el clítoris que representa la masculinidad, se lo impidió, Ammá procedió entonces a cercenarlo. A consecuencia del impedimento inicial, este acto sexual resultó defectuoso y de él emergió una sola criatura, Ogo, símbolo de las dificultades de Dios, al que por sus malos actos transformó dándole el aspecto del Chacal Dorado. Quedando un gemelo de este, Nommo en estado letárgico.


A continuación, Nommo subió al cielo para recibir las instrucciones de su padre. Desde allí vio a su madre, la Tierra, desnuda y sin habla; para poner fin a este estado de caos descendió de nuevo hacia ella, y con fibras de plantas de las regiones divinas cubrió su desnudez. Esto dotó a la Tierra del primer lenguaje del mundo”.

Ogo

“Pero otra vez Ogo, el Chacal, ‘el hijo engañoso de dios’, que al haber nacido sin placenta  era infértil y no tenía pareja, introdujo de nuevo el desorden en la creación pues al ver desnuda a su madre, la violó, cometiendo incesto.

De este modo, el Chacal usurpó el lenguaje divino y produjo el flujo menstrual, que manchó las fibras divinas con que Nommo había cubierto a su madre. De esta  primera sangre surgieron los espíritus malignos del mundo de las sombras, Yeban y Andumbulu.

Por esta impureza Amma rechazó a su esposa, la Tierra y decidió crear seres vivos directamente, modelándolos en arcilla húmeda, con el agua, que es considerada esperma y germen divino, que penetró en la matriz de la Tierra, pues la escisión del clítoris había solucionado la causa del desorden originario.

Nommo

De esta concepción perfecta de los Dogón nacieron los ocho gemelos divinos llamados Nommo, productos homogéneos de dios y de su misma esencia. Eventualmente, tras diversas vicisitudes, fueron llevados al cielo por el Nommo; donde fueron perfeccionados por el agua y la palabra. En el cielo, se transformaron a su vez en Nommo. La naturaleza de estos ocho antepasados era dual y bisexual, y desconocían la muerte.

Sin embargo, ocurrió entonces una nueva ruptura, al no resignarse los recién llegados a acatar las reglas del Nommo primigenio. El primero y segundo antepasado decidieron abandonar el cielo, “donde se sentían extranjeros”, siendo seguidos por los otros seis. Una vez de regreso en la tierra procedieron a la ordenación de la naturaleza y de la sociedad humana, introduciendo en el mundo la agricultura, el trabajo en metal y el arte del tejido

Surgió así la primera pareja humana; cada uno de sus miembros fue dotado por el Nommo de dos almas, una masculina y otra femenina. Sin embargo, el Nommo no tardó en comprender las desventajas de poseer dos almas, y procedió a circuncidar al hombre para eliminar su parte femenina. El hombre copuló entonces con la mujer, engendrando los primeros dos niños, que fueron los antepasados del pueblo Dogón”.    

*Nota: Si bien Nommo se refiere a parejas de gemelos, los Dogón acostumbran a usar la forma singular para referirse a ellos.    

En el mito Dogón

En esta mitología, el Chacal es una criatura desnaturalizada, que quebranta el orden social; es un símbolo de lo ilógico y fútil del varón, sin complemento femenino. Para los Dogón, el caos es el resultando del desequilibrio entre cualidades masculinas y femeninas. En cambio, el equilibrio de los sexos que lleva al funcionamiento apropiado del cosmos queda ilustrado en las historias de los Nommo, seres andróginos.

En el mito, los Nommo son héroes culturales que introducen en el mundo humano artes y conocimientos útiles y que restituyen el orden perdido, y a la vez también representan el poder vitalizador del agua, que permite la agricultura y la organización social en un entorno hostil.

Bibliografía

Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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