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Juanjo Andreu

Dossier digital de antropología africana y arte tribal africano.

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Vestir en África

JUJU LHABE y el reino de Bafut Cap. XX

marzo 7, 2023 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Reino de Bafut

Bafut era una ciudad estado de la provincia de Noroeste en  Camerún, al norte de la ciudad estado de Bamenda, junto a la frontera con Nigeria. Lo sigue siendo. Eran reinos autocráticos que se vieron obligados a ceder cuotas de poder ante la colonización alemana, entre 1901 a 1907 se vieron derrotados por el ejército alemán, pasando  Bafut a formar parte del ‘Protectorado Alemán de Camerún’ el Kamerun Schutzgebeit reinando por entonces Abumbi I.    

JUJU LHABE
JUJU LHABE . Ata. Coll

No acabó ahí la cuestión, pocos años más tarde Alemania pierde la Gran Guerra y Bafut, su Fon o gobernante, y su pueblo, pasan a convertirse en parte del Protectorado Británico de Camerún, el Camerún Británico. La acumulación de tensiones  por los conflictivos cambios de régimen llevaron, a quienes se habían decantado por una u otra parte, a ser acosados y acusados por los nuevos colonizadores y por facciones del pueblo que sufrían las consecuencias.

El Fon

Este precolonial Fon, gozaba  de diversos y enormes poderes: controlaba las relaciones exteriores e implantaba y juzgaba las leyes; toda la justicia se hacía en su nombre y bajo su firma, él era tribunal de apelación y con poder de aplicar pena de muerte a cualquiera de sus súbditos; también era sumo sacerdote, encargado de hacer públicas ofrendas a los antepasados intercediendo ante ellos por el bienestar de sus gobernados. Presidia los festivales más importantes, siendo el más relevante el de Abin e Mfor, el baile organizado por el Fon, institucionalizado hace 400 años.

El Fon estaba asistido y asesorado por miembros de la realeza, siendo el más prominente la Mamfor, ubicuamente la madre del Fon, aunque en su defecto podía ser su hermana, nunca una esposa. Además había dos asistentes fraternos, el Ndimfor o hermano mayor y Muma el hermano menor. No obstante ninguno de estos miembros de la realeza podía ser regente en caso de muerte o indisposición del Fon.

Solo existía otro poder que pudiera hacerle sombra, el Kwifor o Consejo de Ancianos, pues compartían el poder y solo entre ellos podían delegar sus poderes. El poder real del Kwifor, dado que la justicia sí era privativa del Fon, consistía en ser el Consejo del Reino y control de este por tanto, pues los pueblos de Camerún, con un tronco común, sometían al Fon a un dictamen anual en que el pueblo, soberano, podía condenarle a muerte por mala gestión, lo que llevaba al Kwifor a asumir todo el poder. Por eso los Fon trataban de evitar cualquier confrontación.

JUJU LHABE

JUJU LHABE es un tocado o bonete con coletas que acompaña a una túnica. Esta túnica tiene como base una gruesa urdimbre de fibras, sobre las que se ha ido intercalando pelo humano hasta recubrirlo, aunque el tiempo muestre algunos vacios. El tocado es igualmente urdido, pero curiosamente las largas trenzas forman un envase similar a un estrecho saco con el objetivo de que sirva para introducir  mechones de cabello alternados con cauris, formando una celosía o tupido velo alrededor de la cabeza.

Hemos dicho que la túnica está confeccionada con el pelo de seres humanos. Estos no eran unos cualquiera, solían ser gente prominente que de alguna manera habían quebrantado la ley y que como en ‘democracia popular’ el Fon debía castigar de manera ejemplar.

Este, en el ámbito de sus competencias, que eran todas, en la sala de consejo, ante la representación popular, los citaba, de uno en uno, custodiados por su guardia, en la que detrás situaba a un personaje revestido con este traje y tocado. La cuestión estribaba en que se confirmara o no al Fon de la inocencia de sus cargos, pues si no lo conseguía se exponía a que parte de su pelo cubriera el traje o rellenara las coletas que colgaban del gorro, previamente ejecutado a manos del pueblo.     

Tocado y túnica

Este es un emblema de justicia que se colocaba así, con la insignia que lo rubrica, esa especie de lanza con puntas de tridente o Kpa tu, ‘todos en uno’. Lo que me contaron es que siempre estaba detrás del Fon antes de cualquier dictamen, para tal vez infundir temor y que no se mintiera en principio, pero en el fondo, el temor a ser encausado y que el pelo pasara a formar parte de la tupida urdimbre, parece que bastaba para pensarse mejor el paso a dar.

La cantidad de pelo que llena el tocado y túnica hablan de los muchos que sufrieron la prueba, pero se me dijo que funcionaba más como señal de: ‘dirección contraria, no pasar’.

Bueno, terminadas las explicaciones veamos sus reacciones:                            

Relato oficial del suceso.

“El Fon Simón Vugah II de Kedjom Keku, el Gran Babanki, había sido destronado por el pueblo. El 19 de enero de 2005 sus propios ciudadanos, antiguos súbditos, lo atraparon cuando por la noche intentaba escabullirse del palacio.

La mañana anterior, había sido escoltado a las fronteras de Bambui y Babanki, con la intención de  lincharle y abandonarle allí. Pero eso parecía no satisfacer al enfurecido pueblo Babanki. A los pocos días de haber sido desterrado por su pueblo en junio de 2004, el Fon Vugah II se había refugiado en el Palacio Mankon.

relato histórico

Una semana antes de que se conociera su sentencia a muerte, se había unido al Fon Angwafor III de Mankon, al Fon Forbuzie de Chomba y otros, para desear feliz Año Nuevo al Gobernador del Noroeste.  

 Pero el 19 de enero, se ‘iría’ sin contemplaciones. Sus antiguos súbditos lo escoltaron por la carretera Bamenda-Babanki-Fundong y le dieron una brutal paliza. Mujeres, hombres y niños, usando palos, destruyeron la residencia del antiguo Fon y forzaron a salir a una de sus esposas que lo había acompañado a Babanki.

Juntos, fueron golpeados hasta casi ser ‘entregados al fantasma’, perder la vida, cerca de la frontera. Medio muerto, el Fon fue llevado sobre un carro con ruedas hasta el puente Fembveng que separa Babanki y Bambui. En una pira de leña, el Fon Vugah fue incinerado para confirmar su muerte. Su pelo había sido cortado buscando un Juju Lheba.

El antiguo palacio de Mbebli, también conocido como Ntoh Firloo, fue construido por el pueblo Bafut cuando llegaron por primera vez desde Tikari hace unos 400 años. Contiene las tumbas de los tres primeros reyes Bafut: Firloo, Nebasi Suh y Ambebi. El origen e implantación del famoso baile anual Bafut del ‘Abin e Mfo’ tuvo lugar ahí”.

El relato histórico anterior hará comprender mejor porqué este traje, con origen en los tiempos en que estos pueblos se estaban estableciendo, se retomó a principios del siglo XXI.

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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Tejido Ndop textil en Camerún Cap. XIX

marzo 7, 2023 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Camerún

Ndikong o Ndop es el tejido conocido como ‘Vestido de los Bamenda’, esta regalía tradicional proviene de la Región de los Pastizales, el Grassland del oeste y noroeste de Camerún, poblada por gentes Bamenda, Bamileké y Bamúm.

  Tejido  Ndop
Tejido Ndikong o Ndop de la colección del Smithsonian

 El paño Ndikong o Ndop está adornado a mano con numerosos colores de fibra de lana. Aunque los diseños pueden variar, por lo general no faltan patrones bordados en la tela como el ‘gong’, uno de los instrumentos musicales más populares en la región noroccidental de Camerún, signo de concordia, paz y respeto entre la comunidad, y una estrella, situada a menudo en el centro de la tela para reconocer el predominio que el ser humano tiene en el universo. 

Túnica confeccionada en tejido Ndop
Túnica confeccionada en tejido Ndop de la colección de Karun Thakar, estudiada y exhibida en la London Soas University

Tejido Ndop

La versión Bamúm de este paño está tejida en algodón, filamentos de rafia o en corteza de árbol batida. Crean tiras de tejido de algodón autóctono, con una técnica de teñido resistente que cosen juntas.                                                                              

Los motivos más utilizados eran: la luna o Mut; los ojos del leopardo o Minguo; cuatro cabezas o Kpa tu, lanza con 4 puntas; o la serpiente de dos cabezas,  símbolo de la doble victoria del rey Mbuembue.  Los colores dominantes son el azul, representación del cielo y la lluvia, y el rojo el poder espiritual.   La tradición marca un protocolo en el que específicamente obliga a que estas telas se utilicen tan solo por los reyes, sus descendientes directos y los funcionarios de alto rango del palacio en las ceremonias espirituales.

los Fon


Estos ropajes eran privativos, según mandaba la tradición, de los Fon, los jefes, que presentaban bordados en la parte delantera y trasera, soles bien visibles como símbolo de su autoridad, pero también al igual que el sol, de su entrega y dedicación al pueblo; sin embargo al noroeste de Camerún  prácticamente cualquier individuo, mujeres u hombres podían vestir estas ropas en todo tipo de ceremonias, eso sí, sin los soles.

Aunque las mujeres se tocaban sus cabezas con un pañuelo o chal y los hombres con unos bonetes o gorras de coloridos bordados. Este textil se usa en eventos ceremoniales que requieren estar dispuesto a mostrar orgullo por la propia cultural y el valor de exhibirlo. En consecuencia, llevar esta regalía, implica conducirse con la máxima dignidad y respeto a sí mismo.

Textil Ndop principios s XX.  aTa coll
Textil Ndop principios s XX.  aTa coll

Tecnología

A pesar de que las adaptaciones van en detrimento de la tradición, se han popularizado sus versiones al punto de imponerse en las concurridas pasarelas de moda que se dan en todo el oeste de Camerún y aunque ahora se ha impuesto la tecnología, han adaptado esta a la hora de realizar el tejido pero manteniendo los patrones fundamentales y su valor cultural sobre la influencia occidental.  

No sólo se reconoce al Ndikong como identidad nacional, sino que se argumenta que es uno de los tejidos más respetados de África.

Pero visto el devenir de estos tejidos en el tiempo, veamos ahora algo más ancestral y peculiar:

Juju Nkaa
Juju Nkaa

Esta excepcional túnica de hombre, confeccionada con tejido de Ndop, y llamada Juju Nkaa tiene una especial y peculiar función.

los Bafut

Tal encomienda se le hace al primogénito del Fon en el territorio de los Bafut, no sabemos si en otros reinos de Camerún se utiliza de igual forma o tienen algún cometido similar; la viste el muchacho en la ceremonia Nkaa que consiste en dar la bienvenida a las muchachas que ha seleccionado cada clan familiar de su reino para ser elegidas como sus futuras esposas, el muchacho, que lógicamente al menos ahora las ha tratado en otras ocasiones, cortará un mechón de pelo de aquellas que en principio él acepte convertir en una de sus esposas.

Como vemos, la túnica va acompañada de un curioso tocado, la función de este tocado es depositar en el interior de sus trenzas los dichos mechones. Si accediera a Fon, aunque parece que se da de igual modo, y decidiera casarse con más mujeres, debería hacerse el mismo ritual.

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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Textil de los Bini de Edo Cap. XVII

marzo 6, 2023 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

los Bini de Edo

Antes de salir de Nigería, y aunque nos dejamos unos cuantos pueblos sin mencionar veamos a los Bini de Edo, en su ciudad estado de Benín City. A su rey le llaman Oba.

los Bini de Edo
los Bini de Edo
AB

Este personaje, como vemos en la foto a  viste un elaborado conjunto que en el torso lleva una cota de mallas, tal como se había visto a los guerreros Fulah de Dan Fodio que invadieron Nigeria en el siglo XVII. Sujeto a la cintura lleva un ‘miriñaque’ aquellas antiguas faldas que debajo llevaban un armazón, tal vez copiado de las pocas damas europeas que llegaran y pudieran verse en Nigeria entre el siglo XVII al XVIII.

Estos miriñaques llevaban símbolos y colores alusivos a los ancestros o méritos del Oba. Como corona o tocado, se colocaban a partir del XIX un tocado, como un casco alado muy similar a los que llevaban ciertos cuerpos de ejército europeos por aquella época, con características helénicas. Como cetro enarbolaban unas anchas hojas metálicas semejando espadas, con símbolos alusivos a sus capacidades y hechos importantes.

En la foto b observamos dos figuras de Obas de bronce. A la izd vemos cómo vestían entre el siglo XVII hasta mediados del XVIII, ni cota de malla ni miriñaque, un simple vestido y un tocado de clara influencia egipcia. A la drch un Oba vestido a la manera de los siglos XVIII hasta hoy. Al principio llevando cota de malla larga de acero, a veces plata, que cambiaron al poco por hiladas de cuentas de coral.

El Oba Ewuare XI

los Bini de Edo
El 20 de Octubre de 2016, fue entronizado el nuevo Oba o rey con el nombre de Ewuare XI.

El 20 de Octubre de 2016, fue entronizado el nuevo Oba o rey con el nombre de Ewuare XI. Y lo he traído aquí por lo que aquí estamos, los trajes y sus porqués. Estos Oba o reyes, tradicionalmente vestían un aparatoso traje y tocado que en cada hilada llevaba insertadas cuentas de coral, antiguamente rojo, color que siguen llevando, ahora sin coral, sus ministros y acólitos.

Es con la llegada de los europeos que al ver el valor que se le daba al coral ‘piel de ángel’, el más raro y escaso, de un delicado rosa como la del color del moflete de uno de los angelicales ‘amorcillos’ pintados por Rubens o Murillo, más delicado y suave que el coral rojo y de más calidez que el blanco, que deciden cambiarlo.

El Oba Ewuare XI, con sus portaestandartes y servidores que presentan sus afenas u espadas y bastón alusivo. Recordemos, 20 de Octubre de 2016, pero conviene no olvidar tampoco la liturgia real inglesa o la católica.

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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La máscara Agbogho Mmwo Cap. XVI

febrero 26, 2023 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Agbogho Mmwo

Este tipo de máscara casco y traje que vemos son conocidos como Agbogho Mmwo o ‘Espíritu de la Doncella’, frase que encierra según Mark Elliot, Curador Senior, y resto de expertos de la Universidad de Cambridge y su Museo, las diversas situaciones que se presentan en las relaciones entre mujeres y hombres, por lo que el nombre, traje y sobre todo máscara, pueden presentar diversas versiones.

Agbogho Mmwo
Agbogho Mmwo

Para no extenderme pero sí explicar algo, veamos la que a mi juicio encierra la mayor dicotomía. Para ponernos en situación, aunque representen roles de mujer siempre las portan y bailan hombres. Hay versiones masculinas llamadas Mgbedike, que veremos luego.

Esta mascarada pretende poner en valor el ideal femenino, pero se equivoca quien piense que se habla de belleza corporal, es el ideal del compendio de una persona con morfología de ‘mujer’ en el desarrollo de su función e integración en la sociedad en que vive.

Al punto que las personas Igbo entendían que el género exterior no exigía compromisos de género, pudiendo asumir la mujer roles masculinos.

Según los expertos que contribuyen al estudio de la Cambridge:

“Las hijas podíanacceder a la propiedad bastando ser reconocidas como ‘hijas masculinas’, hijos y herederos a todos los efectos. Lo que significaba a su vez que para tener descendencia debían comprometerse con ‘esposas’ o ‘maridos femeninos’. Siendo estas ‘hijas masculinas’ realmente ‘los genitores’ de la descendencia que se tuviera”.

Ahebi Igbabe

“Se trataba de género social, y aunque permitía a las mujeres autonomía sexual no quiere decir que tales uniones fuera entre lesbianas, la orientación sexual era diferente.  Estas ‘hijas masculinas’ que cambiaron de rol de género gozaban de albedrío y autoridad masculinas y desempeñaban el papel del padre, el protector y el proveedor”.

Este tipo de máscara casco según los expertos, avalando lo que relató Northcote Thomas en 1910: “Ya superaba los 100 años, contando que las conocidas con cresta parece tienen origen en la mujer que llegó a ser ‘Rey’, Ahebi Igbabe ‘Rey femenino’ de los Igbo, fallecid0 en 1948”.

“Primera y única mujer jefa con mando en la Nigeria colonial, que alcanzó las más altas cotas de poder, pero que aunque superando los límites de la flexibilidad de género de los Igbo se encontró con la obstrucción colonial que la llevo a su desaparición, reduciendo su existencia a una máscara”.

la máscara Agbogho Mmwo con cresta

Ella diseñó una máscara que la identificará, pero que no resultó por la oposición de los sacerdotes y británicos, pero la máscara Agbogho Mmwo con cresta parece ser la que el pueblo fijó en su nombre recordando el espíritu de entereza y luchador de esta mujer, Ahebi Igbabe, ‘Rey femenino de los Igbo’ que permitió a los Fulah acceder al territorio, pues se movían mucho más al norte; fueron los peinados en cresta de estas mujeres los que se pusieron de moda entre las mujeres Igbo incluso con sus pequeños discos de espejo de origen colonial, una joya muy importante en aquellos tiempos, entre 1930 a 40.

Este traje y máscara casco Agbogho Mmwo o ‘Espíritu de la Doncella’ un símil de la participación de la mujer Igbo de Owu Ahoada, región de Ekpeya, de nuestra colección, que aquí presentamos, es el tipo de traje conocido más antiguo y tradicional que utilizaban sobre todo los Igbo en sus mascaradas, pero también losIgala, Ibibio o Eket y otros pueblos ubicados en la cuenca del Cross River, como los Idoma, Tiv o Jukun desde el centro este al sureste deNigeria aunque cada uno a su manera.

Confección

Están confeccionados de cordel entrelazado de rafia sacado de tiras rizadas de hojas de palmera teñidos y fijados por separado, que luego se confeccionaba en base a un solo tamaño más o menos ajustable.

Presentan connotaciones muy tradicionales, como símbolos de elementos del bosque, hojas o árboles, que tienen que ver con la mascarada en que participan, siempre relativas a la mujer y que recibe el nombre que se da a la máscara.

Las máscaras son blancas y armoniosas y suelen presentar las escaras Ichi que reflejan el Eze el más alto estatus masculino, cuando no llevan estas escaras adornan el contorno con líneas en espiral que simulan rizos del peinado.

Agbogho Mmwo
Agbogho Mmwo
Enmascardos Ogbugulu Mmau, Igbo Maiden o “espíritu de doncella Igbo” obsérvese que aunque bailadas por hombres presentan incipientes senos. Fotografiada y documentada por G I Jones en 1930. “La máscara, nos dice, probablemente representaba el mismo personaje de Okoroshi, llamado Nwanyure “mujer orgullosa”, como  se muestra en otras fotos de campo”. Enmascarado Mgbedike o de hombre, que como vemos es repulsiva y negra. Si la de mujer es belleza y buenos propósitos, su contrapunto, la de hombre, es repelente y mal intencionada. Foto de William B Fagg de 1946 propiedad del Brithis Museum
Enmascarado Igbo Ekpe

Enmascarado Igbo Ekpe disfrazado de Arochukwu un personajerecurrente al este del País Igbo, con vestido Ukara diseñado con Insibidi  dibujos que servían para comunicados cifrados cuando las personas tenían que desplazarse a otras regiones. Foto de 1990 de autor desconocido.

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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El Adire tejido de origen Yoruba Cap. XV

febrero 6, 2023 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Nigeria

Es difícil hablar en exclusiva de las gentes de Nigeria, pues sus hábitos los comparten  por el oeste gentes de Benín, Togo o Burkina, por el norte Niger e incluso Chad y por el este Camerún y hasta Gabón.                                                       

Habitualmente las mujeres utilizan sobre la cabeza un peculiar turbante elaborado de diversas maneras al que llaman Gele que tienden a combinar con el resto del atuendo. Este se complementa con un vestido al que llaman Kaba, sobre el que suelen ponerse el Bou bou, Bu bu o como lo llaman allí Buba, que es la tradicional saya, ahora ya blusa, que tan solo llega a poco más de la cintura.

No siempre pero no es inusual, pueden llevar también una tela rectangular que envuelve la parte inferior de su cuerpo a modo de falda y que llaman Iro. Termina su indumentaria con un chal colocado en bandolera al que llaman Iborun o Ipele.                                            

 Los hombres, al igual que las mujeres, usan algodón para sus prendas que suelen componerse de una saya abierta, similar a una bata o Buba a modo de camisa larga y si el momento es especial un jubón como pantalón al que llaman Sokoto.  El Agbada es una combinación de Buba y Sokoto que se usa en los días festivos. Usan diversos tocados, como una especie de bonete al que llaman Fila, u otro  con algo similar a alas que denominan Abeti aja.

El Adire

El Adire
Procesión de miembros de la Sociedad leopardo vestidos con el tradicional Adire durante el entierro de Mazi M.U. Ironu, un iniciado, en su complejo en Ndiuche Ofe imo, en Arondizuogu, asentamiento de Aro en el centro del Pais Igbo, Nigeria, diciembre de 1988. Sus torsos están pintados con diseños Nsibidi. Foto cortesía de Eli Bentor. Foto y datos publicados por Christopher Slogar 2007 en: “Cerámica temprana de Calabar, Nigeria: Hacia una historia de Nsibidi”. African Arts Vol. 40, Nº 1, Artes Cerámicas en África, págs. 18 a 29.

El Adire es un tejido de origen Yoruba creado a inicios del siglo XIX por sus mujeres que teñían con índigo el blanco tejido al que constreñían de diversos modos consiguiendo llamativos efectos en blanco y azul. No se empezó a utilizar hasta principios del XX popularizándose en los años 20 de dicho siglo con la llegada de las primeras camisas de origen europeo pero que incorporaban dichos patrones.

Camisas que al resultar más baratas eran muy demandadas, llegando en las décadas cercanas  a los años 60 a copar la producción de las fabricas inglesas no solo para Nigeria, sino superando la demanda Estados Unidos donde el movimiento hippie las popularizó disparándose las exportaciones incluso por  Europa; Adire significa ‘lazo y tinte’. Los paños se confeccionaban con dos tiras hiladas que se cosían juntas formando un cuadrado con el que se envolvían el cuerpo.

Los holandeses provecharon la coyuntura copiando y versionando este tipo de ‘estampado’ estandarizándolo y creando una versión más popular al que llaman Ankara.

Elaboración de el Adire

No era tan extraordinario el sistema de confección pero sí lo fue el de su teñido. Tradicionalmente este trabajo lo realizaban exclusivamente las mujeres. Utilizaban los granos del glasto o índigo, extraído de la ‘indigophera tinctoria’ que también cultivaban, que dejaban fermentar en grandes tinas tras lo que le añadían sosa caustica diluida en agua, sumergiendo el tejido el tiempo que consideraban oportuno para obtener el patrón ideado, tras el que sacaban el tejido dejándolo secar hasta que se oxidara.

Proceso que podía repetirse hasta conseguir el efecto o tono, cada vez más oscuro, deseado. Otro efecto que era muy apreciado era conseguir un cierto brillo satinado, que se conseguía golpeando con un mazo de madera el tejido, aplastando la superficie hasta conseguir que no se apreciaran los cruces de la hilatura, dejándolo liso.

El Adire

Los sistemas de crear los patrones dependían del ingenio, de manera que antes de sumergirlos y para que no se tiñeran aquellas partes que formarían el patrón, se untaban de almidón esas zonas o se ataba con rafia el tejido impidiendo que pudiera absorberse el tinte.

El sistema de atado con rafia se conocía como Adire oniko mediante el que podían conseguirse multitud de patrones. Introducir  semillas o pequeñas piedras de diversos tamaños, producían círculos de uno u otro tamaño con los que se jugaba para crear el efecto, también el recoger las puntas una sobre otra con esas semillas o piedras producía llamativos contrastes.

Patrón Olosupaeleso
Patrón Olosupaeleso o de ‘Luna y frutas’. Ibadan, Nigeria. Entre 1960 a 65. Textil Adire Olosupaeleso exhibido en el  Victoria and Albert Museum de Londres
Podía recibir cualquier otro nombre en otra ciudad y su región.
 

Adire Olosupaeleso

Adire Olosupaeleso
 Adire Olosupaeleso o de ‘Lunas y frutas’. Ibadan, Nigeria. Entre 1960 a 65. 

Distinta técnica consistente en doblar cada trozo de tela como una servilleta, en diagonal, de una a otra esquina, atándola después con fuerza por diversos sitios. Cosidos luego los dos trozos se crearon diversos patrones, como este de puntos blancos sobre fondo azul. Patrones que lograron el título de tela del año en 1964, sobre los diseños tradicionales Olosupaeleso que lo ostentaban desde 1962.                

Textil Adire Olosupaeleso, exhibido en el  Victoria and Albert Museum de Londres.

Patrón Adire Alabare
Patrón Adire Alabare

Este término de Adire Alabare hace referencia a que el textil ha sido previamente cosido en vez de atado para conseguir este tipo de patrón. Pero si en vez de estar cosido con hilo lo ha sido con rafia sería un Adire Oniko. Ambas costuras servían para proporcionar patrones y aunque los Adire eran realizados por mujeres normalmente, los cosidos a máquina los realizaban hombres.

Patrón Adire Alabare

El Adire
Detalle de textil Adire Alabare o cosido a puntadas, algodón teñido con índigo Ibadan, Nigeria, década de 1960 a 1965.  Victoria and Albert Museum, Londres
 

Detalle central de un Adire Eleko pintado a mano trabajado con almidón.

Ibadan
Algodón teñido a mano con índigo. Ibadan, Nigeria, 1960 a 1965. Exhibido en el Victoria and Albert Museum, de Londres

El sistema del Adire Eleko consistía en aplicar almidón, extraído de harina de yuca, sobre lo que sería la parte vista de la tela, dejando que la inferior quedara teñida completamente. Sobre la parte vista se realizaba el dibujo con el almidón, bien a pulso o mediante una plantilla, produciendo motivos aleatorios.

El más común solía llevar incorporado una pareja de reyes en el centro, teniendo como referente el jubileo de las bodas de plata del rey Jorge V y la reina María en 1935.

Ibadan, Nigeria
Algodón teñido y pintado a mano con índigo. Ibadan, Nigeria, 1960 a 1965. Exhibido en el  Victoria and Albert Museum, de Londres.      

La pintura

La pintura a mano requería de más tiempo para la realización de un paño Adire, pero sus motivos no estaban sujetos al influjo de las modas o tendencias como sucedía con los Adire Oniko. La pintura la realizaban mujeres usando el cañón de la pluma de un pollo, la medida de cada patrón era similar a la palma de una mano y para los regruesos utilizaban delgados palos adecuados para ello.

A estos cuadrados o rectángulos pintados a mano, se le podían añadir otras piezas con distintos tipos de patrones. Detalle del anterior Adire Eleko con el patrón Ibadan Dun o ‘Concejo de Ibadan’.

Ibadan fue el centro de producción de paños pintados a mano. Y para dejar constancia insertaban un ‘patrón de marca’ conocido como Ibadan Dun  o ‘Ibadan es bueno’ en Yoruba, aludiendo a los pilares de la Sala Mapo o Ayuntamiento de Ibadan, alternando con otros motivos.

Los paños, particularmente los pintados a mano, a menudo se firmaban en el dobladillo. El Victoria and Albert Museum muestra en su colección dos con un símbolo, que vemos abajo, que se asemeja a un escorpión.

En la foto anterior vemos debajo del patrón de Ibadan Dun un escorpión que predomina en la parte delantera de la tela en varios lugares, lo que sugiere que la mujer que pintó este paño era una respetada artista. “Desafortunadamente aún no ha sido posible asociar el símbolo de escorpión con un nombre”, nos dicen desde el Museo.

Adire Eleko

Detalle de la parte inferior de un Adire Eleko que muestra la ‘firma’ escorpión. Hoy en día, los textiles Adire siguen siendo una opción de moda popular, tanto en Nigeria como a nivel mundial. Las técnicas han evolucionado y hoy se utilizan técnicas como la de cera caliente y parafina como agentes de impregnación previa, en lugar del tradicional almidón, y la impresión en bloque en lugar del estencil.

Sin embargo, el teñir estrujando, plegando y arrugando a mano siguen siendo métodos muy utilizados popularmente en la decoración textil, siendo una alternativa aún muy vigente a las impresiones generadas por máquinas.

Agbada es el tejido Yoruba que en función del patrón recibe otros nombres.

Aso oke es un clásico tejido Yoruba, producido en algodón hilado a mano en tiras y teñido con índigo en un tono oscuro al que contraponen hiladas más finas en blanco o azul más claro, siendo uno de los tejidos más caro y prestigioso. Llaman a este patrón Etu, ‘gallina de Guinea’, aludiendo al plumaje moteado de esta ave. Hay una versión de Etu con las líneas de contraste más anchas al que llaman Petuje, literalmente ‘supera a etu’.

la tradición cultural Yoruba

Quien conoce más a fondo la tradición cultural Yoruba, sabe que Etu forma parte del triunvirato en el vestir de prestigio que Etucomparte con la seda silvestre Sanyande, y el Alaari, una seda de color magenta, cuyo origen proviene del siglo I llegando a través del Sahara hasta Nigeria y que se utiliza también  hoy en día.

La túnica que vemos y el detalle del delicado bordado, es un compendio de tres de los textiles que se han explicado, pues las tiras de algodón más claro que se contraponen al tono índigo más oscuro de las bandas que forman el Etu, en este caso ha sido sustituida por la seda magenta Alaari, lo que habla del exquisito encargo que fue al aunar dos de los tres tejidos de más prestigio entre los Yoruba.

Y si esto ya en sí da idea de su valor por el material empleado, habría que incluir que en su técnica de hilado también se aprecia la exquisitez descrita pues el patrón conseguido con la seda Alaari de líneas de trazo más grueso forma el patrón Petuje. Lo que convierte a esta túnica de hombre en una pieza única, creada alrededor de 1900 que mide 126 cm de largo por 260 cm de ancho.          

el Adire
Túnica de la colección  ‘Adire African Textiles’

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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53 símbolos adinkra Cap. XIV

diciembre 23, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

53 símbolos adinkra

Robert Sutherland Rattray en su libro: ‘Religion and Art Ashanti’ Oxford, 1927; dibujó una muestra de 53 símbolos adinkra explicando sus significados y que hemos visto en el capítulo anterior.

símbolos adinkra
  • Gyawu Atiko “La nuca de Gyawu”
  • Akoma Noso “Corazones unidos”
  • Epa “La esposa”. – ver también nº 16
  • Nkyimkyim “El patrón retorcido”
  • Nsirewa “Caracoles”.
  • Nsa Sello desconocido encontrado en un tejido con ese mismo nombre.
  • Mpuannum “Cinco mechones”. – de cabello
  • Duafe “Peine de madera”
  • Dame Dame “Inteligencia e ingenio”. – juego de mesa
  • Aya “El helecho o No te temo. No dependo de ti”.

Aban

  •     Aban  “Castillo o Casa de dos pisos”.  – privativo del Rey -.                                                           
  • Nkotimsefuopua  “Asistente de la Reina”  – debido al corte de pelo   Realmente una variación de la esvástica.     
  • Sankofa  “Vuelve atrás y tráelo”.  – ver nº 27
  • Kuntinkantan   “No te jactes o No seas arrogante”.      
  • Epa   “La esposa”.   – como el nº 3 –        
  •   Nkonsonkonson   “Eslabón”.  – como nº 44
  • Nyame dua   “Altar de Dios”.   
  • Agyndawuru  “Gong de agyin”. – un árbol -.  Jugo del fruto de ese árbol  que se exprime dentro de un gong que se dice resulta muy agradable a los espíritus.      
  • Sepow  “Cuchillo de juicio”.  Se dice que un hombre a punto de ser    ejecutado intentó maldecir al rey y el cuchillo le atravesó las mejillas y la lengua.   
  • Adinkra hene  “Rey Adinkra. Jefe de todos los Adinkra”. – ver nº34    

Fihankra

  • Fihankra  “La casa circular”.     
  •   Papani amma yenhu Kramo   “La cantidad de personas que hacen el bien, nos impide saber quienes son musulmanes”. Este proverbio hace ver que aunque los musulmanes están obligados a hacer caridad, hay muchos otros que también lo hacen, por lo que es complicado distinguir a unos de otros.  Por suerte.     
  • Mmrafo ani ase   “Cicatrices, o escaras, del hausa”. 
  • Musuyidie   “Lo que elimina el mal”. Una tela con este diseño estampado yacía junto al lecho del rey Asante y todas las mañanas, cuando se levantaba, posaba sobre ella tres veces su pie izquierdo.   
  • Nyame, biribi wo soro, ma no me ka me nsa  “Oh Dios, permite que mi     mano toque todo lo que está arriba”. Este patrón estaba estampado sobre  papel y colgaba sobre el dintel de una puerta del  palacio. El Rey Asante solía tocar el dintel, luego su frente, luego su pecho, repitiendo cada vez, tres, estas palabras.      
  • igual que nº 1   
  • Akan  “Ñame”  – Se cree que se refiere a un tipo de planta comestible sin identificar
  • Se die fofoo pe, ne se gyinantwi abo bedie  “ Lo que quiere la planta gyinantwi de flor amarilla, es que sus semillas se vuelvan negras. Es un popular proverbio. El fofoo, o Bidens pilosa, es una planta de flor amarilla pequeña, tras la que aparece la semilla de punta negra. Es un dicho contra los celosos.    
  •   Mimra Krado  “Cerrojo Hausa”.   
  • Dwenini aben   “Cuerna de carnero”.           

Masie símbolos Adinkra

  • Masie  “Compañero”.  -He escuchado-, -Lo he escondido-. Esto ensalza la virtud de la confianza   
  • Dono ntoasuo   “Tambor doble Dono”.    
  •    33º – igual que nº 10 –      
  • Adinkra hene  – como nº 2 1-.                         
  •   Nyame mwu na ma wu   “Que Nyame muera antes de morir”.     
  • Hye wo nhye  “Que no te queme aquel que quiere quemarte”. – ver nº 49
  • Gye Nyame  “Excepto Dios  o  Solo Dios”.      
  •          38º – como nº 26
  • Ohene niwa   “En los pequeños ojos del Rey”. – es decir, a su favor
  •   Akoben  “El cuerno de guerra”.       

Kwatakye

  • Kwatakye atiko   “Nuca de Kwatakye”. Kwatakye era un capitán del Rey. Durante la ceremonia de Odwira se dice que se rasuró de esa manera.    
  • Akoma  “Corazón, con una cruz en el centro”.       
  •   Ohen ‘tuo   “El alma del Rey”.  
  • 44º – igual al nº 17
  • Obi nka obie   “No ofenderé a nadie sin causa”.    
  •   Bin ka bi   “Nadie debe morder al otro”.                                                       
  •   Akoma  “El corazón”.    
  • Nsoroma   “Un niño en el cielo”.  Una estrella, en referencia al dicho:    Oba Nyankon soroma te Nyame tan naonte ne ho so.       “Como la estrella, el hijo del Ser Supremo, descanso con Dios y no dependo de mí”.                  
  • Nsoromma  “Niño de los cielos”.  Este patrón se encontraba en la       almohada del Rey Asante. Parece que era un diseño copiado a los europeos.     
  •   Kodie mmowerewa   “Las garras del águila”.  
  •   Dono   “El tambor de Dono”.   
  • Akoko nan tia `ba, na nkum’ ba  “Una gallina pisa pollos pero no los  mata.

Colores y simbología

Tradiciones tan arraigadas es difícil que perezcan, basta ver nuestras fiestas patronales, manifestaciones de navidad o semana santa; por eso aún hoy en día, algunas personas akan mantienen en la actualidad estas costumbres y aunque con antiguas reminiscencias, utilizan estos colores con la siguiente simbología:        

  •      – Negro: representa la fuerza de los antepasados. Es el color de África y de los pueblos negros.   
  • Blanco: es la esperanza y la paz. Está asociado al luto, “descanse en paz”.               –
  • Rojo: es la sangre, la vida, la salud, vitalidad y creatividad. Sinónimo de fortaleza y espíritu guerrero. Símbolo de la sangre vertida por los antepasados.  
  • Amarillo: suele representar la riqueza, el oro. Es el poder de África. Para los rastafaris representa al León de Judá, el buen Gobierno de África unida.     
  • Verde: fertilidad tanto de la tierra como de la mujer. Es la fértil madre África.  
 Adrinka del siglo XVIII depositado en el Smithsonian
   Adrinka del siglo XVIII depositado en el Smithsonian 

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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