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Juanjo Andreu

Dossier digital de antropología africana y arte tribal africano.

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Vestir en África

Los sellos adinkra Cap. XIII

diciembre 21, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Sellos adinkra

Asokwa 1992, habla de haber recopilado datos recogidos en Kumasi, que registran que cada rey ostentaba un sello que debía representar en forma gráfica aquellos atributos o características por los que deseaba conocido y que se identificaran con su reinado. Estos sellos rara vez se usan públicamente. Uno de estos sellos indica: 

Osono tia afidie as que enhwan  “La fuerza, el poder y la astucia del Rey”.

Las anécdotas históricas o determinadas situaciones relevantes quedaban sujetas a símbolos y metáforas. Por ejemplo, extraído de un hecho histórico que relata que el Rey fue informado de que Gyau Atiko, lider en la batalla de Bantama entre los Gyman y los Asante, había corrido tan rápido a la batalla que todo lo que se veía era la parte de atrás de su cabeza. Más tarde, Gyau Atiko usó este patrón de corte de pelo durante una ceremonia adae. Esto no solo indicaba su valentía, sino también su iniciativa. Por tanto el de Gyau Atiko describe un estilo particular de cabello utilizado como patrón en los sellos adinkra.                     

    Otro sello popular que se ve a menudo es el de Nkotimsefuopua, “Las garras del águila”. Representaba un tipo de peinado de las jóvenes que servían a la Reina Madre, la Ahemaa en su corte. Hay un corolario para este sello relacionado con las sirvientes de la Reina, que debían ejercer sus deberes ‘sin replicar’. El símbolo no solo es una insignia real, sino también una orden para llevar a cabo sus deberes sin cuestionar. Esto se extiende a la población general, de modo que cuando un superior le dice a alguien que haga algo, debe hacerlo sin preguntas ni argumentos.      

Ghana

Las diversas personas del centro de Ghana hoy en día han desarrollado un sistema de comunicación visual simbólica, asociada con una rica tradición oral. Muchos expertos no obstante se preguntan, a sabiendas de la facilidad de palabra de estos pueblos y por tanto de su trasmisión sea esta la que sea, de cómo, siendo en el pasado una sociedad sin lenguaje escrito, desarrollaron e incorporaron las imágenes gráficas estampadas, no escritas, entre los Akan.   

Ante esto y la siguiente respuesta encontrada, me pregunto si no habrá algún interés reivindicativo, en vez de aceptar hechos concretos que se dan en todos los rincones de África sin  tener que recurrir a algo que aunque cierto, sería un complemento que no un todo.

Retomando lo de más arriba y manteniéndolo in mente, dicen que la fuente de escritura más comúnmente utilizada o el uso de imágenes gráficas en la tela han partido de los musulmanes de la parte norte de Ghana. Puede ser, en lo de la escritura sin duda, aunque lo de la esgrafía y estampación, creo pudo producirse por pura explicación oral y luego ser copiada. 

Comercio

El comercio con el norte islamizado, antes y después de la consolidación del estado Asante, trajo consigo cultura, conocimiento, ideas y productos islámicos. Aunque no penetraron en el sur, donde las tradiciones muy arraigadas ya empezaban a chocar con los primeros europeos, según Wilks 1971:

381,  “las rutas comerciales hacia el norte, que se habían recorrido ya en el siglo XIV, se convirtieron en una compleja red de intercambio en el momento de la consolidación del reino Asante”.                                                    

Los principales centros comerciales del norte, se convirtieron en fuentes no solo de bienes, sino también de la civilización islámica, ya que los musulmanes eran tan feroces y preparados guerreros, como proselitistas y activos divulgadores de su fe y de su cultura.          

Wilks, 1961, 1971 nos dice que:          

“En el siglo XVIII, los musulmanes se encontraban en la corte real del rey en Kumasi como asesores y guardianes de registros y estaban involucrados en el comercio y la política de la nación Asante”.                                              

 Hay que redundar en que al igual que en casi todo el resto de los por entonces incipientes estados africanos y hasta la fecha, donde los Fulah por un lado y por otro los aristocráticos Hausa, ambos pueblos de origen bereber y como antes he comentado formidables guerreros, asumieron y mantienen el control de ejércitos al modo de guardias pretorianas.

Sellos Adinkra en Kumasi

Wilks, 1961, 1971, nos dice que: “Bajo los musulmanes, las ciudades del norte se convirtieron en centros principales para la producción de telas, trayendo de fuera a su vez telas a la corte real en Kumasi”. 

Silverman 1985 también comenta que:

“Hubo también en Kumasi y en otras partes, obras de cobre del norte de África con escritura árabe ‘cúfica’ trabajadas en las superficies en patrones casi abstractos. Algunos de cuyos diseños se pueden observar entre los sellos adinkra”.                             

Es clara, la atracción de las formas elegantes de la caligrafía islámica, que son de apreciar por su delicada pureza gráfica. Literalmente, las “palabras de Dios” del Corán escrito a mano, son apreciadas tanto por su religiosidad como por su exquisito sentido del diseño. 

Los akan no musulmanes incorporaron versos, suras, del Corán, ya sea como fórmulas mágicas o protectoras, que se escribían en pequeños trozos de papel que a menudo envolvían en cuero para llevarlos como amuletos, o sujetos a la ropa de un hombre. 

Resulta claro que lo que era importante por lo atractivo para un inculto espectador era la imagen gráfica, que sabía era islámica, pero a la que aplicaría un significado coherente con las creencias y principios akan.  Por lo tanto, esta creencia en la ‘magia de la marca’ tanto como su significado textual, tal vez condujo al desarrollo del uso de la imagen gráfica estampada como si de un texto akan se tratara.

Las telas adinkra

McLeod 1981:150, nos dice:

“Las telas adinkra parecen originalmente haber sido importadas del norte y los patrones sobre ellas pueden, en última estancia, derivar de la escritura islámica”.               

  Lo que aunque en condicional, reafirma la posición de varios escritores con respecto al orígen y la influencia sobre la historia y uso de los Adinkra.

Hemos visto en otros pueblos africanos, que la expansión islamista condicionó sus modos de vida y creencias, también el cristianismo, aunque nunca consiguieron eliminar lo enraizado ancestralmente, sin dejar de valorar las aportaciones culturales y técnicas de estas otras maneras de pensar.

Muchas tesis avalan la llamada conexión del norte con la cultura islámica mediante el uso de sellos adinkra cuyos proverbios o dichos asociados están directamente relacionados con las fuentes musulmanas.  Estos incluyen el Nyansoa po o Nudo Musulmán de la Sabiduría; el Nkrado o  Bloqueo del Musulmán; Nsaa o Patrón textil del Norte. Y una serie de sellos cuyo diseño se basa en fuentes islámicas a los que han asimilado proverbios akan.

Los paños cubiertos con escritura musulmana fueron usados ​​en el pasado y continúan siendo usados ​​hoy por sacerdotes y miembros de la realeza como protección y poder y para proclamar su fe en ese poder de manera pública.    Los clérigos musulmanes continúan escribiendo amuletos para los Asantehene hoy bajo la dirección del Gran Sacerdote de los Asante, el Abanasehene Nana Asafo Agyi II, 16 de julio de 1992. 

La sensibilidad estética africana

Bravmann 1983:19, describe el equilibrio entre el mensaje y su soporte visual:                

    “La sensibilidad estética africana se funde en todas partes con el potencial literario y gráfico del Islam, aportando una estabilidad y una forma particulares a las palabras de Dios”. 

Es esta capacidad para dar a la declaración verbal una forma visual, lo que los adinkra comparten en principio con las formas islámicas. 

Sin embargo, es importante mantener un equilibrio de las imágenes gráficas musulmanas asimiladas con elementos akan, porque las formas musulmanas importadas se aplicaron a los proverbios akan ya establecidos. 

Por lo tanto, se puede argumentar que los motivos adinkra equilibran la afirmación verbal y la imagen visual para caracterizar los pensamientos complejos a través de formas visuales simples. Es un ejemplo de la capacidad del Akan Asante para asimilar influencias externas y producir un híbrido que es más que la mera suma de los elementos constituyentes.

La creciente popularidad de los Adinkra ha pasado de ser una tela de uso exclusivo en funerales a ser un elemento fundamental en la celebración de fiestas o reuniones sociales, o acudir a la iglesia en domingo, luciéndolas como símbolo de estatus o mera presunción.  A estos nuevos usos en que estos tejidos se destinan a eventos sociales, se los llama kwasidae o ‘tela del domingo’.       

Producción industrial

Esto ha propiciado el que la mayoría de las telas estampadas que se ven en la actualidad tengan ahora un orígen de producción industrial. Replican motivos y símbolos adinkra tradicionales, pero están impresos con tinte comercial para que no se desvanezcan y puedan lavarse sin perder la imagen.

 Este uso social de los adinkra ha llevado a otros cambios, por lo que hoy en día no es raro ver verde, amarillo y otros coloridos no tradicionales e incluso telas escocesas estampadas. La moda también parece desempeñar un nuevo papel cada vez más importante en el uso de la tela adinkra. 

Mientras que las telas funerarias estampadas siguen siendo de uso común entre los hombres en los funerales, las mujeres usan el dansekra y la falda, roja o negra sin estampar. En los últimos años ha aumentado la tendencia de las mujeres a usar vestidos hechos a medida con adinkra estampado manual o de fábrica, pero retomando nuevamente la idea de la unidad o identidad del abusua, o linaje matrilinial, transmitido un símbolo o motivo común. La exhibición simbólica, la alianza familiar y la moda se fusionan a través de nuevos sentidos de vestimenta y diseño. 

Popularidad telas adinkra

Hay una observación adicional interesante y un tanto inquietante en cuanto a que el uso de telas adinkra se vuelve más popular; aquellos que las usan no están familiarizados con la mayoría de los símbolos, ni conocen casi ningún proverbio o refrán asociado.

Además, a medida que la fabricación industrial estampa más tela para uso puramente lúdico, menos jóvenes conocen ni se interesan por los proverbios asociados, por lo que para obtener información es realmente complicado encontrar algún anciano que lo pueda contar.


Otra moda ha venido a establecerse, es de carácter occidental, prescinde de simbología aunque no de imágenes ni textos, pero estos están directamente escritos mostrando el proverbio.

En estos “nuevos sellos textuales de los nuevos adinkra” se puede leer: Owuo begya hwan “¿Quién moriría en nuestro lugar?” Omipa bewu sika te ase “La gente muere mientras el dinero vive”. Asem pa asa “La bondad no tiene recompensa”. Nseu adgere yen “Estamos inundados en lágrimas”.

El uso de un texto escrito en lugar de la imagen, refleja la creciente alfabetización y la buena acogida de la escritura por la gente, entendiéndolo como un válido complemento a las imágenes abstractas del uso tradicional. 

Ekaa nsee nkoa

Hay un símbolo en sello adinkra el de Ekaa nsee nkoa cuyo proverbio refleja esta transferencia: “Si se le dejara en paz, el árbol moriría” refiriéndose a que el pájaro carpintero o nsee, solo puede vivir en el árbol muerto de onyina, donde ahueca su nido.      Tanto símbolo como texto, tienen el mismo significado, pero la característica del proverbio ha cambiado. 

Estudios de empresas textiles en Ghana, realizados entre 1988 a 1992, reflejan la pérdida de lo que se puede describir como una alfabetización simbólica akan.  Expertos autóctonos en las telas mayores, observaron que:

“El uso del texto occidental en sellos de los adinkra, data al menos de la década de 1940 si no antes, cuando una tela de fábrica estaba marcada con las letras ABCD”.                                                                                                                       

No solo le resultaba familiar al comprador alfabetizado, sino que, comprado en cantidad, todas las mujeres lo vestían llevándolo a los funerales, indicando así que eran miembros de la misma familia. El uso de texto en los adinkra refleja una dinámica interactiva que permite que los talladores de sellos y estampadores de tela agudicen su imaginación artística, y así de paso, responder a la demanda del mercado que requiere constantemente de imágenes nuevas y destacadas para hacer más vendibles las telas. 

Sellos adinkra
Colección de sellos adinkra
Motivos de los sellos Adinkra

La política moderna con partidos, plataformas y emblemas también encuentra un lugar en el desarrollo de los símbolos adinkra. Durante el primer gobierno independiente en 1957, bajo Kwame Nkrumah, un sello adinkra basado en un conocido proverbio se convirtió en el símbolo del Partido Popular de la Convención. 

El símbolo era un gallo, Akokonini, y el proverbio asociado decía: Akokoberee nim adekye na ohwe onini ano  “La gallina conoce las horas del día, pero vigila el canto del gallo que lo anuncie”  ¡Qué mejor metáfora para el líder de un partido político y la nación!  

Cuando en 1969 un nuevo gobierno llegó al poder, se talló un nuevo símbolo adinkra para hacer ver los nuevos pensamientos y modos diciendo: Owia apue esunu  “El sol finalmente aparece”.      

 Pero tal vez las experiencias de las últimas décadas hayan moderado ambiciones y las creencias en promesas, ya que el mismo símbolo adinkra ha cambiado a: Ebi te yie  “Algunos se sientan mejor”.    

   Durante el período previo a la elección de 1992, cuando se formaban los partidos políticos, se utilizaron numerosos símbolos del corpus de motivos adinkra. Símbolos conocidos como el parasol, el elefante, el águila y la gallina con sus pollitos sirvieron para dar una identidad visual y gráfica a los nuevos partidos políticos. Sirvieron para identificar fácilmente a unos y otros, mediante el uso de símbolos bien conocidos y proverbios asociados y para dirigir a los analfabetos en su apoyo y, en última instancia, su voto. 

Steer, na, bekum driver

Cuando el 4 de agosto de 1974, Ghana pasó a conducir por el lado derecho de la carretera en lugar del sistema británico de conducción por la izquierda, se produjo un dilatado período donde la confusión trajo a su vez un aumento sustancial de accidentes. Esto condujo a un popular nuevo sello adinkra conocido como: Steer, na, bekum driver  “Fue el volante el que mató al conductor”.      

        La tasa de accidentes hoy en día es solo un poco menor, pero el sello todavía está en uso con un nuevo título creado por las mujeres del mercado para hacer que la tela sea más vendible. Ahora es elegantemente conocido como ‘Mercedes’ o simplemente ‘Benz’.

Hace ya tiempo, había un gran letrero luminoso en Kumasi de United Africa Company, convertido en un popular lugar donde la gente se reunía por las noches. A finales de la década de 1950, un tallador de sellos en Asokwa, ante la creciente popularidad del lugar, creo un sello al que llamó “UAC Kanea”, en inglés UAC Light, algo entendido como: “Reúnete bajo la luz de UAC”.     Que aunque no era estrictamente un proverbio akan, si era algo muy popular.

la sociedad Akan

Es numeroso y cambiante lo que se incluye ya como símbolos de moda, desde logos como Benz o Nike a motivos tan estrafalarios y recurrentes como los que ya se pueden ver en cualquier boutique de Londres o Nueva York, eso sí, estampados. Dejando atrás las botellas, banderas, mapas, logotipos publicitarios, portadas de libros y el símbolo del Programa Mundial de Alimentos que fue extraído de una lata de atún donada por Japón, que fueron otros de los sellos adinkra adoptados a finales del siglo pasado.

No hay que pensar que esto sea negativo, si acaso un componente de rápida evolución, donde cabe todo lo anterior y el que aún determinadas personas busquen usar paños que forman parte de su herencia y mantener la tradición activa, aunque aparentemente presenten elementos nuevos.    Esto atestigua el dinamismo de la sociedad Akan a medida que incorporan activamente artes del pasado al presente, cambiando la apariencia y el uso para producir una forma de arte adecuada a cada tiempo.

Ya hemos visto que los adinkra los usan todos los Akan pero sobre todos los del Reino Asante y los Baulé tanto en Ghana como en Costa de Marfil. Los exponen en telas, cerámica, pesos de oro, taburetes o útiles domésticos; todo soporte es válido si se adecua a la consecución del fin.  

El turismo ha llevado a nuevas salidas en el uso de los símbolos en artículos como camisetas y joyas.

Kwame Anthony Appiah, el filosofo anglo ganés comenta que:       

“Estos símbolos fueron uno de los medios de una sociedad prealfabetizada para mejorar la trasmisión de conceptos complejos, matizados por la práctica”

Elaboración de los estampados

 Ya hemos dicho que la tradición oral asegura que los adinkra son de orígen Gyaman, un pueblo de orígen Abrón limítrofe al territorio del país asante.   El centro de producción tradicional de este tejido en la actualidad está en la villa de Ntonso a 20 km al noroeste de Kumasi.   

El oscuro pigmento, aduro, con el que se hacen los estampados, se prepara remojando, pulverizando e hirviendo la parte interna de la corteza de badie, la bridelia ferruginea, en grandes recipientes sobre fuego de leña.           

Una vez que se libera el color oscuro, la mezcla se cuela, y luego se hierve durante varias horas más hasta que se espese.     Los sellos están tallados en un trozo del fondo de una calabaza  de entre cinco y ocho centímetros cuadrados. Tienen un mango en la parte posterior, y el sello en sí mismo es ligeramente curvo, de modo que el tinte se recoge con un movimiento de balanceo.

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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Publicado en: África, Vestir en África Etiquetado como: sellos adinkra

Los Adinkra y sus símbolos Cap. XII

noviembre 25, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

El tejido Adinkra

El tejido conocido como adinkra, es básicamente el  kente de duelo y lógicamente utilizado en los funerales; no es hasta el siglo XIX que es identificada su función por los occidentales, pero es lógico pensar que su utilización es muy anterior. Tradicionalmente suele ser de color rojo y o negro y estampaban los grafismos con un trozo de calabaza previamente tallado con ellos o decorados elegidos y empapado en pigmentos vegetales.

Cada uno de los símbolos estampados en la tela tiene un significado específico, a menudo refiriéndose a los proverbios y los acontecimientos históricos.    Hablaremos más adelante y con más profundidad sobre ellos.

Adinkra
Adrinka

Con la llegada de la colonización se tendió a fabricarlos también en colores claros para utilizarlos en determinados festivales. En la actualidad el adinkra ha llegado a ser usado como traje formal, incluso como cotidiano, realizándose en colores variados. A pesar del avance de la indumentaria occidental, esta tela mantiene su pujanza identificando a aquellos asante que reivindican su cultura y origen.

Tejedor en su telar
Tejedor en su telar

La cerámica

La cerámica, otra de sus habilidades, es realizada por mujeres, pasándose el conocimiento de la técnica de madres a hijas; utilizan variados pigmentos para colorearlas, realizando diversos formatos.

Adinkra
Foto de Roberth Sutherland Rattray de 1921En esta foto de Anthony Pappone, se observa la comitiva de un asantehene con todo el ritual, alarde de ostentación, sus parasoles y vestimenta típica de un funeral.
Adinkra

El parasol o Kyini descrito por primera vez en aproximadamente 1350 por Ibn Battuta para la corte del antiguo Reino de Malí, es también un indicativo de alto estatus y sigue estando aún hoy en día, asociado con el liderazgo y prestigio en Ghana, Dahomey , hoy Benín y Nigeria.

Tradicionalmente, el uso de telas funerarias, de colores precisos, conocidas como Ayitoma, tela fúnebre o Akonini ntoma ‘tela para un corazón fuerte’, guardaban el código del ciclo funerario e indicaba la relación del doliente con el difunto y su posición dentro del linaje familiar o Abusua.

Modelos de paños funerarios

Estos diversos paños se describen de la siguiente manera:     

– Kuntunkuni, paño marrón rojizo usado por el hombre más anciano del linaje, el Abusua panyin y los familiares cercanos el primer día después de la muerte y a menudo durante el resto del entierro.                  

  Tradicionalmente, los paños Kuntunkuni son los paños más antiguos y, a menudo se muestran  deshilachados, e incluso pueden haber sido reteñidos y estampados de nuevo. En tiempos era habitual en Kumasi el dicho de: ‘Cuanto más vieja y gastada sea la tela, más indicará el dolor y aflicción por la pérdida’.         

Curiosamente los más viejos sacos de fibra de cocoa, eran los preferidos para sacar de ellos el tejido para los paños funerarios Kuntunkuni, pues tenían mucho parecido con los antiguos tejidos de cortezas o Kyenkyen destinados a estos ritos. Se decía que eran fiel reflejo del empobrecimiento por la pérdida del miembro de la familia.                                                                                        

Kobene
  •  – Kobene, paño de color bermellón o rojo oscuro, usado ​​por familiares, amigos y vecinos durante los funerales y con frecuencia por todos los dolientes durante las ceremonias conmemorativas posteriores.  El kobene en la actualidad es la tela más usada en los funerales.                                                     
  • – Birisi. En algunas áreas del centro de Ghana, la viuda y su familia inmediata usarán un paño azul oscuro conocido como Birisi durante el funeral y las ceremonias conmemorativas siguientes que se celebran cuarenta días después del entierro. Para las mujeres esto incluirá el uso de una prenda superior roja, la dansekra, con una falda negra u oscura. El Birisi puede llevarse con dos motivaciones, durante los funerales como una simple tela oscura, o en las ceremonias conmemorativas posteriores, Ayie, que puede aparecer estampado con motivos simbólicos.                    
  • – Adinkra. Son tanto la tela que presenta estampados los motivos Adinkra, como dichos motivos o símbolos en si mismos.             
  • – Fututum o Tutum, son los paños blancos con que se visten las personas de alto rango en los funerales de los más longevos ancianos.    
Adinkra
Símbolos adinkra recopilados por Robert Sutherland Rattray en 1927.
Adrinka paño funerario

El Adinkra en lenguaje twi, el de los Asante, significa despedida. Y aunque pueda parecer ese su origen, no parece ser más que un paralelismo adecuando el término al producto. Hablaremos más abajo sobre el hipotético orígen Gyaman de los símbolos adinkra, que dan genéricamente nombre al tejido, aunque como hemos visto cada tejido tiene nombre concreto.

Los símbolos en sí hacen visual lo verbal, y ya conocemos el dicho de que ‘una imagen, vale más que mil palabras’.

Tradicionalmente, siempre se estampan los símbolos adinkra en tonos oscuros sobre tejidos oscuros, como el kuntunkuni o el birisi. Esta peculiaridad da idea de la sutiliza con que los akan establecen su manera de entender la muerte y que los demás no percibimos y se nos escapa, ya que los sellos adinkra con sus identidades específicas se llevan en una tela de color con amplias asociaciones colectivas. 

los símbolos adinkra

Los símbolos adinkra se encuentran profundamente arraigados en toda la cultura akan y los muestran en todas sus artes, permanentes y transitorias. Los símbolos adinkra son un tan simple como complejo e impactante sistema visual de recordar proverbios, máximas morales y dichos populares. 

Algunos de ellos evidencian con más o menos inmediatez su significado, encaminando adecuadamente a visualizar su parábola o analogía verbal asociada, mientras que otros, más abstractos, requieren de un profundo conocimiento previo. 

Las imágenes adinkra representan los principios de la conducta y reflejan máximas que caracterizan las relaciones del hombre frente a lo breve e imprevisible de la vida. Comentan sobre la familia, la estructura de la sociedad o referencian hechos históricos.           

Algunos de ellos están preservados al uso real como regalía y están considerados por tanto como arte de estado.  El proverbio en que se basan está por tanto asociado a la monarquía.

las estampaciones

En las estampaciones se observa que algunas son recurrentes mientras que otras han caído en desuso y se añaden nuevas con diseños propios enlazados a proverbios establecidos.

Ciertas estampaciones antiguas no son de uso público hoy en día, pero no caen en el olvido y se valoran tanto como las más nuevas. Muchos motivos adinkra representan objetos comunes que se han asociado simbólicamente al día a día.

Algunos recientes comentan eventos políticos pasados o presentes, mientras que otros se crean para el comercio actual con un creciente uso social, no funerario, de telas de adinkra conocidas como de kwasidae o vestido de fiesta.  Los tejidos estampados Adinkra son algunos de los primeros ejemplos de arte textil documentados de toda África Occidental. 

Thomas Edward Bowdich

Thomas Edward Bowdich, el enviado británico al rey de los Asante en 1817, ya hizo hincapié y referenció el uso de telas fetiche o adinkra mientras residía en Kumasi. En algún momento del año 1817, él encargó una tela adinkra cuyos patrones se imprimieron usando sellos tallados en calabaza y con tintes vegetales.

La tela presenta 15 símbolos como nsroma o estrellas, dono ntoasuo o tambores dono y diamantes. Se fabricó especialmente para la colección del Museo Británico de Londres, donde se encuentra; ref.- Museo Británico nº WA-22, Bowdich 1819: 310. 

Colección de sellos adinkra
Colección de sellos adinkra allados en calabaza en la población de Ntonso

Unos años más tarde, en 1825, el holandes F. Last al que habían nombrado comandante temporal de la Costa del Oro holandesa, encargó una tela adinkra para regalar al Rey holandés, que fue enviada desde el castillo de Elmina.

Adinkra de Bowdich 1817

 La tela probablemente se hizo para Guillermo I para el ‘Gabinete Real de Curiosidades de la Haya’ y se estampó  como tradicionalmente; sin embargo, se añadió en el centro el Escudo de los Países Bajos, el de la Casa Real, que quedó bastante tosco, a ojos occidentales, pues se añadieron alrededor motivos akan tradicionales. Se exhibe en el Museo Nacional de Etnología en Leiden.

Adinkra
Adinkra
    Adinkra de Bowdich 1817Adinkra de Last 1825

La fecha de 1825 refuerza la creencia de que el adinkra ya era usado asiduamente, e incluía una serie de motivos documentados que aún se usan en la actualidad. La fecha de 1817, sin embargo, entra en contradicción con el orígen de la llegada y uso de este tejido entre los asante.

Historias orales

Las historias orales locales afirman que el uso del adinkra se instauró entre los Asante como resultado de una guerra entre los reinos Asante y Gyman, cuyo rey se decía que vestía una tela de este tipo cuando fue derrotado y posteriormente asesinado en algún momento entre 1818 al 20. 

De hecho, el nombre del rey derrotado era Kofi Adinkra y se dice que uno de los símbolos adinkra más famosos, el conocido simplemente como adinkra, era el usado por él.

los asante

Por lo que, según las tradiciones locales, el Adinkra no se conoció entre los asante hasta después de la guerra de 1818-20; sin embargo, la tela recolectada por Bowdich data de 1817, por lo tanto, anterior a la fecha tradicional de su aparición.      

    Los recientes trabajos de campo sugieren que esta historia oral tradicional se toma más como una explicación de cómo llegaron los asante a conocer la técnica de confección y estampación, que no el uso en sí de la tela con sus símbolos.        

   Se dice que esas técnicas de estampado de telas llegaron a los asante a través del hijo del rey Kofi Adinkra, que también fue capturado durante esta lucha y que hoy tiene un sello que reza: Adinkra ba apau, “Hijo de Adinkra”, según relatos recopilados de historias orales en el Palacio de Manhyia en Kumasi que discuten el uso del tejido adinkra en la corte durante el siglo XVIII.         

los Gyman

Por mi parte solo una apreciación, siendo los Gyman un potente estado situado al este de lo hoy conocido como Costa de Marfil, vecinos por tanto de los Akan y en el límite del territorio de los Asante, excelentes comerciantes, entiendo que esos tejidos podían haberse introducido paulatinamente, primero en intercambios comerciales, después extendiéndose entre la población por lo sencillo de su confección y lo peculiar y llamativo  de sus diseños, conservando el nombre del clan que regía entre los productores originales.

Un ejemplo de referencia directa es la conocida escalera de la muerte:                           

   Owuo atwedee baako mmforo, obiara bewu     “Todos los hombres subirán por la escalera de la muerte”.                                                               

  Esta representación de la escalera también se encuentra en vasijas funerarias de arcilla, así como en los contenedores de bronce para polvo de oro y en los pesos de bronce utilizados para el pesaje de ese oro. Hay un sello adinkra moderno que tiene la representación de una calavera en él con la declaración asociada:     

        Owuo begya hwan  “A nadie le faltará la muerte”.

Qué abordan los símbolos del Adinkra

Los símbolos estampados adinkra abordarán las inseguridades y tensiones de la vida con mandatos tales como:            

      Daben na me nsorama bepue  “¿Cuándo cambiará mi estrella?”  o  

       Atamfo atwa me ho ahyia  “ Mis enemigos me rodean”.         

Los símbolos establecerán preceptos para el comportamiento y también reconocerán la responsabilidad individual:           

        Obra tese ahwehwe  “La vida es como un espejo”.     

       No solo es frágil sino que refleja nuestro carácter. 

La bien conocida imagen de Sankofa, “del pájaro mirando por encima de su espalda”, es un mandato para un comportamiento equilibrado y responsable. 

La admonición proverbial establece simbólicamente el equilibrio y la intención pacífica a través de formas conocidas en otros usos como motivos para los bastones de los lingüistas o los remates, kosua:                      

    Ekaa akyekyedee nko a nka etuo nto kwae mu da.        “Esta es la mano que sostiene el huevo”.

prerrogativa real

Hay evidencias que indican que el uso de telas adinkra fue alguna vez una prerrogativa real y que a través de un proceso aún no  aclarado del todo, el pueblo accedió a dicho tejido a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, incorporándose como un elemento general de uso funerario entre los akan.                    

 El rey usa tocados estampados de adinkra durante las sesiones semanales en la corte en el consejo de estado, el Asanteman, se reúne los lunes y jueves y cuando celebra sesiones públicas, los sábados.    Cuando las reuniones del consejo de estado están en sesión en el Palacio de Manhyia, los miembros del Asanteman visten birisi, telas oscuras que a menudo se sellan.   Esto refleja la seriedad de las reuniones y la responsabilidad de los asistentes.      

La procedencia real se refleja en un protocolo de la Corte en Kumasi que prohíbe usar el mismo símbolo adinkra que el Asantehene cuando está sentado en el estrado. Hacerlo parecería ser un desafío para el Rey y llevaría a una situación incómoda, aunque no intolerable.

Nsumankwahene Nana Domfeh Gyeabor

Dependiendo del cariz de la reunión, en vez de la usual adinkra, el Rey puede que utilice telas con inscripciones de suras o versos del Corán:                                    Nsumankwahene Nana Domfeh Gyeabor.                                           

  Esta tela protectora también se conoce como un símbolo adinkra:       

  Hyewo a enhye  “Ardo pero no me quemo”; queriendo decir que es ignífugo, en el sentido de inmune contra la magia de los demás.          

Dupuis en 1824: 142, cuando visitaba Kumasi en 1820, asevera el uso temprano de telas islámicas cuando registra que el Rey vestía “una gran tela de algodón blanco que cubría parcialmente su hombro izquierdo, que estaba tachonada con escrituras árabes en varias tintas de colores, y de un color bien brillante y bien formado”.

Si se trataba de una reunión de extrema gravedad para discutir, por ejemplo, la posibilidad de una guerra, el Rey usaría un paño kuntunkuni marrón oscuro conocido como Pese Ntowma, con ramas del árbol  pese estampado sobre él. 

el Nsumankwahene

El Sumo Sacerdote de los Asante, el Nsumankwahene, declaró que tenía telas caligrafiadas con suras, para usar como protección cuando se reunía con otros sacerdotes.

También tenía un gran parasol o kyini estampado con los símbolos adinkra de un etuo o rifle y una afena o espada, cruzados sobre él como símbolo de protección cuando asistía a sus actividades estatales.

Otro paño, usado por el rey Nana Kwaku Dua II de Tewobaabi, tiene como patrón a un puerco espín erizado sobre un paño oscuro, usado cuando se habla de cosas serias en el tribunal local. También encargó telas inscritas con caligrafía islámica conocida como Nsebeon Ntowma a un clérigo musulmán local de Ntonso. De hecho, este instaló una tienda en el mercado local, para vender adinkras, telas con suras y amuletos islámicos, suman o nsebe.

Selección de los tejidos

Los paños, de hecho, son elegidos para que los use el Rey poniendo especial énfasis en el símbolo más apropiado para una ocasión o ceremonia específica como un aspecto de la política y el arte de gobernar.       

Esta selección es hecha por el Abanasehene.    Estas imágenes proclamarían la fuerza o el poder del rey y por lo tanto del reino, siendo vistas y entendidas por los concurrentes y especialmente por quienes visitan la corte real en misiones diplomáticas. Los símbolos adinkra usados ​​por el Rey sirven como validación visual de su autoridad y reclamo de poder.       

   El símbolo Aban, La casa del Rey, que se usaba en la Corte se refiere a la casa de piedra construida por Osei Bonsu I 1802 al 23, y simboliza el poder real, la autoridad y la riqueza. El Aban fue la primera casa de piedra de dos pisos en Kumasi y se convirtió en el depósito de objetos, regalos, y ropa del Rey bajo la dirección del Abanasehene Nana Asafo Agyi II. 

Okoto

Varias estampillas argumentan la intención pacífica del Rey, pero también la capacidad de enfrentar cualquier amenaza.       La alusión a la naturaleza es a menudo un juego metonímico en el uso de símbolos en la tela del rey cuando, por ejemplo, se estampa el símbolo adinkra conocido como Okoto, el Cangrejo. 

Dando a entender que es difícil sacar un cangrejo de su agujero, pero una vez que sale lucha con total compromiso y ferocidad. El símbolo estampado “Obi nka bi”, – No ofendas a nadie que no te provoque –, argumenta la paz inherente del Rey. Una vez excitado, sin embargo, el Rey será muy temido al proyectarse a través de la imagen de Odenkyam, el Cocodrilo, que se usó durante tiempos de guerra y conflictos. 

El sello adinkra de armas cruzadas, Afena, o del rifle del rey, Ohene Tuo, o de ámbos, son referencias directas a su fuerza.                       

Varios símbolos tienen referencias específicas a las victorias obtenidas por el Rey, el más conocido es el adinkrahene, tomado de la tela usada por el derrotado Gymanhene Kofi y el sello adinkra que llevaba, por lo que también es conocido como el ‘rey de los sellos adinkra’.

Intención de los símbolos Adinkra

A continuación, algunos símbolos tan nuevos como antiguos, pues aunque varíen sus términos, su intención sigue siendo la misma.

Sesa Wo Suban. Estrella de la mañana, lo que imprime carácter. El cambio.
Sesa Wo Suban. Estrella de la mañana, lo que imprime carácter. El cambio.
Adinkra
Boa me na me Mmoa Wo. Independencia, cooperación. Ayúdame, deja que te ayude.
Nkonsonkonson. El eslabón, la cadena humana común.
Nkonsonkonson. El eslabón, la cadena humana común.
Adinkra
Samkofa. Aprender del pasado. El pájaro que para iniciar el vuelo, prepara sus alas.
Adinkra
Adinkrahene. Es el emblema máximo, el líder,  el carisma. Símbolo primordial.
Adinkra
Nkyinkyim. El coraje, sacar de donde no hay.

Tradicionalmente ciertos símbolos se reservaban al Rey. Estos en el pasado incluyeron el adinkrahene, el rey de los sellos y a Osono, el Elefante, entre otros. Un nuevo sello tallado en 1992 se sigue utilizando en la representación directa de la realeza, es Ohene Kyini, El parasol del rey.  Este sigue el uso de la espada de estado, la Afena, como un símbolo primordial que está en uso desde hace ya tiempo. 

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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El Kente tejido ceremonial Cap. XI

noviembre 16, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

El Kente

Los Asante, poderoso pueblo distribuido por Costa de Marfil, Ghana Togo y Benín, son famosos por sus paños Kente, originalmente de corteza de árbol o fibras vegetales y posteriormente de algodón laboriosamente trabajado; cada patrón representa el estatus social, el clan, una consigna o el sexo de quien lo lleva. Aún hoy en día, en ceremonias importantes,  se puede encontrar alguno  que no sea de tejido de algodón.


El Kente es una tela ceremonial tejida a mano, en telar de pedal horizontal. Las tiras, que miden aproximadamente 11 cm de ancho se cosen juntas para conseguir grandes piezas de ropa. Estos presentan variedad de colores, tamaños y diseños, y se usan durante importantes eventos sociales y religiosos. En un contexto cultural total, el kente es más importante que una simple tela. Es una representación visual de la historia, la filosofía, la ética, la literatura oral, los valores morales, el código social de conducta, las creencias religiosas, el pensamiento político y los principios estéticos.

El término kente tiene sus raíces en la palabra kenten, que significa cesta. Los primeros tejedores de kente usaron fibras de rafia para tejer telas que parecían kenten, cestas, y por lo tanto estos artesanos son conocidos como Kenten Ntoma.

nsaduaso o nwontoma

El nombre original de la tela asante fue nsaduaso o nwontoma, que significa “una tela tejida a mano en telar” y todavía esos términos se utilizan hoy por los tejedores asante y los ancianos. Sin embargo, el término kente es hoy el más popular y utilizado  dentro y fuera de Ghana.

Kente

El kente mmeeda, genéricamente atribuido a los que  se colocan tras los nuevos jerarcas en su nombramiento o incluso estos los pueden llevar puestos, hablan o simbolizan de ‘algo que no ha sucedido antes’.

Ciertamente en los últimos tiempos son casi exclusivos de estas ceremonias e individuos, pero en la antigüedad, se les atribuía poderes de adivinación y llevados por los que se atribuían estos poderes.      

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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Textiles de los Fon Cap. X

noviembre 10, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Ghana

Los Fon, principal pueblo de la zona, hacen unos peculiares estandartes, similares a pendones o reposteros, de coloridos tejidos de algodón, a los que añaden aplicaciones de telas teñidas de vivos colores que relatan hechos históricos o la línea de sucesión de sus reyes.                                                                                                                                             

   Eran insignias o emblemas de poder de una exclusiva élite, cuya producción y uso quedaba en manos del rey, aunque ahora son hechos tanto para los turistas como para el consumo local. 

El Reino Fon de la República de Benín, data, del siglo XVII en que era conocido como Dahomey, pero alcanzó su apogeo entre principios del siglo XVIII y mediados del XIX, cuando el comercio de esclavos era su fuente dominante de riqueza y poder. Aún se conservan en tiendas británicas principalmente, aunque también en otras del resto de Europa, numerosas facturas contabilizadas durante el siglo XIX, que  ilustran la presencia de telas con apliques Fon para su venta y con uso como sombrillas y tapices. Incluso desde la década de 1890, cuando el Reino Fon fue oficialmente derrotado por los franceses, estos tejidos continuaron siendo utilizados como emblemas de poder y autoridad por la realeza y otros contextos de liderazgo. 

Adams 1980 nos dice que:

“Por ejemplo, los grupos sociales de hombres que comparten el trabajo o los gastos de los funerales todavía los usan con diseños cuyos significados proverbiales expresan los ‘artículos de fe’ de su membresía”. 

aplicaciones de los Fon

Estas telas también manifiestan el dolor de los deudos en los funerales, en cuyo caso las telas se conocen como ‘tela para secar tus lágrimas’.

Al igual que con cualquier tejido realizado antigua y originalmente en África, estos con aplicaciones de los Fon, muestran visualmente lo requerido por el que lo encargo, como ya he dicho, cosa normal y como sucede con cualquier símbolo de este tipo en cualquier país. Pero a diferencia de los textiles entretejidos, estos, evocan ideas, personas y eventos históricos a través de sus coloridas aplicaciones recortadas. 

    El primero que presentamos abajo, hecho por la familia Yémadjé en 1911 o 1912, es copia que exhibe el Museo de Quai Branly, del original en la colección del palacio. Muestra al Rey Glèlè, representado como el león devorando a sus enemigos, en la parte inferior izquierda una pantera macho, ancestro mítico de la dinastía real, a su alrededor los soldados del rey capturando a sus enemigos.

    En el segundo se ve a Hevioso, poderoso dios vudú en todo su poder.  Original propiedad del Museo de Arte de Dallas.     En el tercer ejemplo, muy popular y replicado actualmente entre los turistas, representan más de media docena de reyes diferentes en la historia Fon, con los primeros representados en la parte superior y los más recientes en la inferior. Se dice que el motivo del bote en la parte superior derecha representa al rey Agadja, que gobernó desde 1708-1732, y cuyos logros incluyen la conquista de Whydah, un reino en la costa, origen de la actual ciudad y puerto de Ouidah.

  Zangbeto

La imagen central de una planta de piña es la del rey Agonglo, que gobernó desde 1789-1797. Las explicaciones de por qué él está asociado con una piña son algo peregrinas. Hay historiadores que  dicen que Agonglo inventó un tipo de cuchillo cuyo borde aserrado semeja el de la hoja de una piña. Otra afirma que Agonglo, al ser atacado por su enemigo, se apoderó de una piña debido a sus propiedades protectoras, una creencia reforzada por el proverbio:

“Un rayo puede caer sobre la palmera pero la piña no tiene por qué ser dañada”.

Las imágenes del hombre colgante, el huevo y el tiburón se refieren al Rey Behanzin de 1889 a 1892 y dicen algo acerca de su perseverancia en medio de su inminente derrota por el ejército francés. 

La imagen del huevo deriva del proverbio

“Nuestro mundo ha producido un huevo del cual solo la tierra siente el peso que la tierra desea”.

Textiles de los Fon
Zangbeto
Los apliques figurativos de dahomey

Los apliques figurativos de dahomey son emblemas que identifican a cada uno de los reyes con sus personales peculiaridades. Dicho de otra forma, los apliques expresarían en su temática las cualidades, atributos o acontecimientos históricos de su reinado y pasarían a formar parte de los numerosos objetos que identifican o suplen al rey, como la récad, el cetro real que puede sustituir al rey cuando éste no está presente, o las joyas, vestimentas, pipa, espanta moscas o parasol, que como muchos otros elementos lo identifican.

Textiles de los Fon

Alphonse Yémadjè, reconocido artista del aplique beninés, fue condecorado con la Orden del Mérito de Benín por el presidente Soglo, en 1992, por los servicios artísticos prestados a su país.

textiles fon
Textiles de los Fon
Alphonse Yémadjè

Alphonse Yémadjè, reconocido artista del aplique beninés, fue condecorado con la Orden del Mérito de Benín por el presidente Soglo, en 1992, por los servicios artísticos prestados a su país.

Sumergido hábilmente en la tradición familiar que remite a los tiempos de los reyes del antiguo Dahomey, en especial a Tegbessou, a mediados del siglo XVIII, sus obras se exhiben en Europa desde que el coleccionista de arte alemán Lothar Guenther Buchheim 1918 a 2007, adquirió un gran número de piezas del artista en 1978.

El arte del aplique es la expresión tradicional más reconocida como símbolo real. Por ejemplo, al rey Tegbessou de 1732 a 1774, se le reconoce simbólicamente con el búfalo, porque tuvo un reinado longevo y fructífero, 42 años sumados a la transformación de la ciudad de Uidá, ahora Ouidah, en un puerto en constante ebullición.

El rey Guezo

Su proverbio es, de hecho, una frase atribuida al propio rey: “Awu djè agbo ko bo klonklonglo” “El búfalo vestido es difícil de desnudar”.

El rey Guezo de 1818 a 1958, según la tradición generalmente aceptada, sufrió el infortunio de ver como su madre fue esclavizada y enviada a Brasil, donde fundó el culto vudú, con la apertura de la Casa de las Minas en el Maranhão. Él tomo también al búfalo, pero dominándolo, demostrando que él también es comparable al búfalo. Su proverbio era: “Agbo del glo non zrè to” “El búfalo se ha hecho poderoso atravesando el país sin encontrar obstáculos” o, en traducción libre: “Yo soy como el búfalo que se preparó para atravesar el país y nada me detendrá”.

Agonglo de 1789 a 1797, fue el rey que alivió la presión fiscal sobre el comercio de Ouidah. Se afirma que él también tomó medidas para aliviar el sufrimiento de los prisioneros y o esclavos. Él tuvo como símbolo a la piña, a veces flanqueada por espadas u otros objetos, “Sólo djè da bo agon glo” “El rayo puede caer sobre una palmera, pero jamás sobre un pie de piña” refiriéndose al hecho de que el pie de piña crece a ras del suelo. Interpretación: “

Yo escaparé siempre de las intrigas y emboscadas de mis enemigos”. 

códigos visuales en los textiles fon

Algunos historiadores y artistas del aplique aseguran además que Agonglo, invento un cuchillo cuya lámina dentada tenía un formato o corte, similar al de lahoja de la piña, explicando así, el simbolismo.

La tradición del uso de códigos visualesen los textiles de los fon, para fines de comunicación existió de forma paralela al modelo de comunicación de las tradiciones orales. Ambos encuentran su efectividad en la comunicación y, por tanto, su función práctica sobrepasa la ornamentación y se define en una gama mucho más amplia que pasa por el área educativa, historiográfica, identitaria y social.

Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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Tejido de Korhogo de los Senufo Cap. IX

noviembre 10, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Los Senufo

Korhogo
                   Tejido Senufo moderno 

Cuenta una leyenda Guro que si bajo un mismo techo se juntan muchas poleas unirán sus fuerzas para luchar contra el tejedor.

“Vosotros tenéis reloj, nosotros tiempo”. Proverbio amazigh.         

Y tal vez por eso aunque sea un proverbio generalizado en África, los Senufo hacen un curioso tejido al que dan el nombre del pueblo de donde salió, Korhogo.

Korhogo
Tejido de Korhogo exhibido en el National Museum of African Art, Washington

Korhogo

El pueblo Senufo de Korhogo está en Costa de Marfil. Se dice que este tejido está influenciado tanto por el Bògòlanfini como por el Kente de los Asante de Ghana que veremos más adelante y “nacido a su sombra”.

En el tejido Korhogo los Senufo casi siempre utilizan tonos ocres como marrones, cremas y negro, aquellos sacados de diversas tierras y el último de la ceniza del carbón vegetal, a los que en distintas tinas sumergían en agua que dejaban pudrir hasta fermentar, fijándolo con el extracto de las vainas y guisantes de ciertas acacias como la Nilótica, la base de la ‘goma arábiga’ y que al secarse los tonos contrastaban aún más, por lo que había que tener gran práctica y retentiva del proceso. Los diseños generalmente se dibujaban con una plantilla que al ir degradándose, daba un toque distinto a cada dibujo.

Estos símbolos utilizaban perfiles humanos y animales, aunque abundaban elementos demiúrgicos como el sol, la luna y las estrellas, todos ellos enraizados y muy presentes en la cultura y mitología Senufo.

Curiosa foto de un hombre Senufo con una pintada repintada
Curiosa foto de un hombre Senufo con una pintada repintada

usos del tejido

Los Senufo tiende a colocarlos en fachadas o aquellos sitios donde protegerse contra el mal de ojo y los espíritus que lo procuran, en prevención a sus conjuras y malas intenciones. Era imprescindible por tanto para los cazadores y quienes tenían que hacer largos trayectos, por lo que se usaban también en los funerales y en los ritos de paso de la sociedad Poro de hombres y la Sandogo de mujeres.


Ambos géneros participaban y se ocupaban de cultivar el algodón, luego las mujeres desbastaban e hilaban el algodón y preparaban el tinte mientras los hombres tejían y decoraban la tela.

Korhogo
Tapiz Korhogo. Al margen de animales vemos dos enmascarados Kafigelejo, dos Koponyugo, el primero con un camaleón sobre la máscara y dos Nafeere, aquellos que anuncian la muerte.

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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Tejidos Kondi Gulei Cap. VIII

noviembre 10, 2022 by Juan Jose martin Andreu Deja un comentario

Tejidos Kondi Gulei

Los tejidos que se utilizan en Liberia y Sierra Leona entre otros por los Mende son conocidos como  Kondi Gulei. Es un paño grueso, pesado, hecho por los tejedores varones del pueblo. Tradicionalmente de algodón cultivado por ellos mismos, era hilado a mano en unos telares de tres pies que bien asentados les permitían dar a sus bandas diversas medidas en ancho y largo en razón de la necesidad o utilidad. Ellos teñían el hilo en estos casos en vez del paño.                                                                

 Básicamente este tejido tenía como función servir como vestimenta, para lo que se cosían juntas un número determinado de bandas que dieran el ancho suficiente para la delantera y trasera independientemente, cosiendo entre sí ambas pero dejando hueco para la cabeza y los brazos que se rebordeaban. Llegaban a añadir bolsillos que solapaban en plastón. Era usual hacer una especie de bordado el rededor del cuello y sobre él o los bolsillos.

 Kondi Gulei
              Kondi Gulei   

época colonial


En época colonial llegó a hacerse ropa de cama, como fundas de almohada o cojines y cobertores o mantas, incluso con cortinas a juego, que se daban como una parte de la dote a las futuras esposas.

La gente de alto estatus llegaba a encargar telas especiales para presentar a sus bebes recién nacidos. Algunos europeos encargaban para sus mujeres sombreros y bolsos a juego. Recordemos que este pueblo hizo ya entre los siglos XVI a XVII  junto a los Sapi, los famosos saleros de marfil, que se entregaron al Rey de Portugal y a algunos prebostes ingleses.

Las mujeres de los pueblos de Burkina Faso, como los Nyoyonsé o Kurumba con origen Dogón, o los Bobo, Bwa, Lobi, Tiebelé y otros, algunos cercanos a las fronteras de Togo, Ghana y Benín suelen estar influenciados por los que se hacen en Malí, similares a los Bogolán en cuanto a la hilatura y tejido pero teñidos casi siempre en índigo con motivos en blanco, pues carecen del lodo del Niger e incluso la flora que aquellos utilizan les es escasa, les llaman Fugu, ‘estrellados’.

Kondi Gulei
    Tejidos Fugu de mediados del siglo XX de pueblos de Burkina Faso. aTa colln

Tejidos Fugu

Y este firmamento lo crean insertado con precisión pequeños cantos rodados o nueces, uno, dos o tres, jugando así con el diseño; luego pliegan de punta a punta una y otra vez hasta reducirlo todo lo que pueden, lo sumergen en el índigo hasta que empape, lo sacan y estrujan atándolos fuertemente, y si el rodal no queda del blanco que ellos quieren, con un astringente lo aclaran hasta dejarlo albo.

La gente corriente de los pueblos que limitan con Costa de Marfil o ahí se asientan como los Senufo, Guró o Baulé usan este mismo tipo de tejido en sus vestimentas, aunque a veces utilizan y añaden tintes vegetales en otros colores.

Juanjo Andreu
Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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